Catégorie : #18- Michpatim

"[Pendant] 6 années il travaillera, et la 7e, il sortira libre" (Michpatim 21,2)

-> Le Rabbi de Loubavitch commente :
- "6 années" : cela symbolise les 6000 années d'existence de ce monde ;
- "il travaillera" : c'est une allusion à notre mission d'étudier la Torah et de réaliser les mitsvot ;
- "et la 7e" : en référence au 7e millénaire ;
- "il sortira libre" : machia'h viendra et délivra les juifs.

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[il en est de même avec Shabbath : pendant 6 jours nous travaillons, mais à Shabbath (7e jour) nous devons considérer tout notre travail comme terminé : nous sommes alors totalement libres pour nous unir à Hachem!]

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-> "Si tu achètes un esclave hébreu, il restera 6 années esclave et à la 7e il sera remis en liberté sans rançon" (Michpatim 21,2)

-> Le Ben Ich 'Haï explique :
Ce v verset vient nous enseigner une chose sur le baal Téchouva, le fauteur qui a abandonné la faute et est revenu vers son Créateur.
Tout d’abord, le fauteur est appelé esclave, car il se fait l’esclave du Yétser Hara’ (le mauvais penchant), ensuite, celui qui vient le sauver du mal et le rapprocher d’Hachem le "rachète", il l’acquiert réellement. Seulement pour être quitte envers Hachem il ne suffit pas d’abandonner la faute, il y a un prix à payer. Pour s’en acquitter il faut travailler 6 ans, "chéch chanim" en hébreu (שֵׁשׁ שָׁנִים), lis le "chéch chnaïm", le double six.
Ce sont les 2 verset de "Shéma Israel" et de "Barou'h Chem" = c’est-à-dire que le baal Téchouva doit redoubler d’efforts pour prendre sur lui le joug divin grâce à ces 2 versets de 6 mots qui sont reconnus pour repousser les forces du mal auxquelles il a déjà été assujetti.

"Puis la septième année il sortira" = c’est l’étude de la Torah, comme il est dit : "La Sagesse s’est bâti une maison, elle en a sculpté les 7 colonnes" (Michlé 9,1).
Les 7 colonnes sont les 7 livres de la Torah (les cinq qu’on connait, plus dans le livre de Bamidbar, la Paracha de Vayéhi Binsoa, qui compte pour un livre à part ainsi que la fin du livre qui devient aussi un livre à part entière).
Grâce à l’étude de la Torah, le baal Téchouva finira de s’acquitter de sa dette due aux fautes passées et : "il sera remis en liberté sans rançon" = il n’aura pas à payer pour ses fautes avec des souffrances et des punitions.

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+ "Si tu achètes un serviteur juif, [pendant] 6 années il travaillera, et la 7e, il sortira libre" (2e verset de Michpatim)

Pourquoi le 1er sujet qui suit le don de la Torah (dans la paracha Yitro), c’est le sujet de l’esclave juif?

Après l’élévation spirituelle énorme qu’ont vécu les juifs lors du don de la Torah, ils risquaient de prendre confiance en eux-mêmes, pensant qu’ils ne descendraient plus et qu’ils resteraient à présent toujours élevés.
C’est ce sentiment de certitude que la Torah veut éradiquer.

L’homme doit toujours rester vigilant et il ne doit jamais avoir la certitude d’être protégé spirituellement.
C’est pour cela que la Torah fait suivre le don de la Torah par le sujet de l’esclave juif. Même un homme qui a acquis un esclave et qui est Maître sur lui, qui risquerait donc de s’imaginer qu’il le domine et que cet esclave est sa propriété. C’est là qu'elle vient lui dire : "6 ans, il travaillera et la 7e, il sera libéré".

Même le Maître ne doit pas sentir que l’esclave est à lui et est sa propriété, car la 7e année il s’en séparera et son état de Maître prendra fin.
=> Ainsi, l’homme ne doit jamais être sûr de maîtriser une quelconque situation. Même après l’élévation qui a suivi le don de la Thora, l’homme doit continuer à rester vigilent et ne doit pas sentir qu’il a acquis son élévation pour toujours. L’homme n’est définitivement Maître de rien.
[Rabbi Dovid Povarsky]

[même si l'on possède toutes les richesses matérielles de ce monde, qu'on est la personne la plus importante de l'univers, un jour où l'autre, nous devrons partir libre/vide de cela, n'y retrouvant alors que les récompenses générées par nos actions]

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-> Le Ramban explique que la libération des serviteurs au bout de 6 ans vient rappeler la libération des juifs de l'esclavage en Egypte.

[Nous ne devons pas suivre l'exemple des égyptiens qui nous ont asservi très durement, mais nous devons suivre l'esprit de la Torah.
(mon esclave n'est pas là pour me donner de l'importance, pour me permettre de décharger mon stress/colère, ...).
De plus, la remise en liberté des esclaves nous fait acquérir un respect plus grand de la personne et des biens d'autrui en nous faisant comprendre que notre liberté et le droit de propriété que nous possédons sont des cadeaux de D. et nous appartiennent uniquement parce que D. nous a sortis d'un esclavage sans espoir.]

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-> L'une des causes de l'asservissement des juifs en Egypte était la vente de Yossef comme esclave.
Les juifs furent "vendus" par Hachem aux égyptiens comme un voleur est vendu comme esclave à cause de son vol.
Cependant, de même que Hachem nous affranchis de l'esclavage de l'Egypte, nous devons libérer l'esclavage vendu pour vol.

Le Shabbath nous enseigne qu'un 7e de notre temps doit être réservé au repos.
Ainsi, lorsqu'un homme est vendu comme esclave, il travaille pendant 6 ans et retrouve la liberté et le repos la 7e année.
[Méam Loez - Michpatim 21,2]

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-> "[Pendant] 6 années il travaillera"

Le rav David Pinto commente :
Un serviteur de Hachem est semblable à un maître qui gouverne ses instincts, et il faut acquérir un homme comme on acquiert un bien, ainsi que le disent les Sages (Pirké Avot 1,6) : "Fais-toi un Rav et acquiers un ami".
L’ami sera comme une acquisition et un bien personnel qui lui restera attaché tout le reste de sa vie, et non pas qui parfois l’aime et parfois ne l’aime pas.
C’est cela "il travaillera pendant 6 ans (chech chanim)", chech (six) a la même valeur numérique que kécher (lien).

C’est aussi une allusion aux six dizaines d’années que vit l’homme jusqu’à ce que vienne le moment de sa délivrance et qu’il s’en aille libre des mitsvot au jour de sa mort ...

C’est seulement grâce aux amis qu’on peut s’élever et progresser dans le service de Hachem et la crainte du Ciel, de même qu’en aidant le prochain on peut acquérir beaucoup d’autres acquisitions spirituelles.
Et c’est l’une des choses par lesquelles la Torah s’acquiert, "la proximité des amis".
De même que le don de la Torah s’est passé dans l’unité, avec un seul cœur comme un seul homme, son ami le rattache à Hachem. Ainsi en est-il tous les jours de la vie de l’homme.
C’est pourquoi l’essentiel est la proximité des amis. Grâce à l’ami on peut davantage s’élever dans le service de Hachem, car il nous aide (guémara Pessa’him 88a). Et quand l’homme a un lien avec son ami, celui-ci l’aide à se relier à Hachem et à se rapprocher de Lui.

[Pour acquérir un vrai ami, les Pirké Avot emploie le mot "koné" (achète). En un sens il est si indispensable d'avoir de vrais bons amis que nous devrions être prêts jusqu'à les payer pour cela!]

"Monte vers Moi sur la montagne, et sois là-bas" (Michpatim 24,12)

Si nous montons sur la montagne, c'est que forcément nous serons là-bas! Pourquoi donc le préciser ?

Parfois quelqu’un se rapproche d’Hachem, mais n’arrive pas à rester dans cette situation, et il lui arrive de tomber et de se détacher de D.

- "Monte vers Moi sur la montagne" = il faut persévérer à monter vers Hachem, à s'élever et se rapprocher de Lui ;
- "Et sois là-bas" = et il faut tout faire pour rester dans cette proximité avec Hachem.

[Gaon de Vilna]

"De la parole mensongère tu t’éloigneras" (Michpatim 23,7)

La Torah vient faire allusion que le fait de dire du mensonge, cela éloigne beaucoup d’Hachem, qui est D. de Vérité.

On peut comprendre ainsi le verset :
- "(Du fait) de la parole mensongère" = à cause du mensonge ;
- "tu t’éloigneras" = tu t’éloigneras d’Hachem, et même toutes les bonnes actions ne permettrons pas de se rapprocher de nouveau de Lui.

[Rabbi Zoucha d’Anipoli]

=> La vérité est à la base de tout juif, et de bonnes actions ne peuvent nous en dispenser.

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-> "D'une parole mensongère tu t'éloigneras" (Michpatim 23,7)

-> Le sens simple de ce verset est de s'éloigner du mensonge et de ne pas en prononcer. Mais on peut expliquer ce verset d'une autre façon. En effet, parfois, on est confronté à se trouver en présence de quelqu'un qui prononce des mensonges, et on n'arrive pas à l'en empêcher et à l'arrêter.
Alors, ce qu'il faut faire c'est de s'éloigner de lui et de ne pas rester dans sa proximité à entendre ses propos mensongers.
Cela est en allusion dans ce verset : "D'une parole mensongère tu t'éloigneras" = Ne reste pas en présence de quelqu'un qui déblatère des mensonges. Éloigne-toi de lui et de ses paroles.
[Emet véShalom]

Un serviteur juif doit être libéré par son maître au bout de 6 ans. S'il refuse d'être affranchi et désire demeurer chez son maître, ce dernier l'amènera au tribunal : "Et son maître lui percera l'oreille (droite) avec un poinçon et il le servira pour toujours" (Michpatim 21,6)

-> A propos de ce verset, Rabbi Yo'hanan ben Zakaï dit :
"Pourquoi est-ce l'oreille (qui est percée) plutôt que tout autre membre du corps?

C'est parce que D. dit : Cette oreille a entendu au mont Sinaï : "C'est à moi que les enfants d'Israël appartiennent comme serviteurs" (Béhar 25,55).
Or, cet homme a décidé de se donner un (autre) maître ; qu'on lui perce l'oreille!"
[guémara Kidouchin 22b]

Mais ce serviteur, dont on a percé l'oreille, n'était pas encore né au moment du mont Sinaï, son oreille physique n'a donc jamais réellement entendu le message de D.
=> Comment Rabbi Yo'hanan ben Zakaï a-t-il pu alors dire que "cette oreille a entendu au mont Sinaï" et doit être percée?

Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si'ha 39) répond que le pouvoir d'un organe qui a intégré un message spirituelle ne s'arrête pas lorsque l'homme disparaît, car tout ce qui est spirituel n'est pas limité à la vie du corps, mais passe de père en fils à toutes les générations.

Ainsi, le message divin enregistré par les oreilles de la génération du désert a été transmis de père en fils jusqu'à ce serviteur, dont l'oreille a conservé son pouvoir influençant.
C'est comme si lui-même l'avait entendu de sa propre oreille au mont Sinaï.

=> Combien devons-nous faire attention à notre spiritualité, car c'est un patrimoine que nous léguons à chacun de nos descendants.

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-> En réalité, ce voleur devrait être puni sur tout son corps, mais Hachem a pitié de lui et ne le punit qu'à l'oreille.
Un raison en est que l'oreille est aussi importante que le corps tout entier.
Si un homme rend un autre aveugle ou lui coupe une main, il ne paie que le dommage causé au membre estropié.
Par contre, s'il lui mutile l'oreille et le rend sourd, il doit payer le prix de tout son corps.
[Kli Yakar - citant rabbénou Yona]

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"Son maître lui percera l’oreille" (Michpatim 21, 6)

-> Rachi explique que quand un homme se vend en esclave du fait de sa pauvreté, s’il souhaite rester esclave après 6 années de travail, on doit lui percer l’oreille, comme pour lui dire : "L’oreille qui a entendu au mont Sinaï : "Les enfants d’Israël seront Mes serviteurs", et malgré tout il est allé acquérir un autre maître, qu’elle soit percée".

Si cet homme était tellement pauvre qu’il n’a pas trouvé d’autre issue que de se vendre en esclave, comment peut-on lui en vouloir ? Qu’aurait-il pu faire d’autre ?

Le 'Hidouché haRim apporte la réponse suivante.
Un homme qui reçoit sur lui le joug de la Royauté Divine et se considère pleinement comme serviteur d’Hachem, entraîne qu'en tant que Maître, Hachem devra lui combler tous ses besoins et cet homme ne pourra pas être pauvre.

S’il est devenu indigent, c’est qu’il ne s’est pas suffisamment soumis à la Royauté d’Hachem. Telle était sa faute.

C’est à cela que fait allusion Rachi en disant qu’il a entendu : "Les enfants d’Israël seront Mes serviteurs", et il n’a pas assez réalisé cet ordre.
C’est pourquoi, il a eu besoin d’acquérir un autre maître, car s’il avait vraiment reçu l’autorité Divine, il est sûr qu’il n’aurait pas été dans cette situation.

=> Nous devons faire de Hachem notre maître, afin qu'Il nous comble du meilleur.
[Quel maître autre que Lui, peut absolument tout nous octroyer! Il n'y a pas de meilleure adresse que celle du Créateur!!]

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"Son maître lui percera l’oreille" (Michpatim 21, 6)

-> Cette oreille a entendu au mont Sinaï : "C'est à moi que les enfants d'Israël appartiennent comme serviteurs" (Béhar 25,55).
Or, cet homme a décidé de se donner un (autre) maître ; qu'on lui perce l'oreille!"
[guémara Kidouchin 22b]

-> "Et voici les lois (michpatim) que tu placeras devant eux" (Michpatim 21,1)
Rabbi Bounim de Péchis’ha dit que les lois de la Torah doivent être placer avant même sa propre personne. En effet, la Torah et ses mitsvot précèdent l’homme, elles sont la raison d’être même de chacune de nos forces et de nos membres. Chaque membre n’a été créé que pour accomplir avec lui les mitsvot.
Cela rejoint l’enseignement de nos Sages selon lequel les 248 membres correspondent au 248 mitsvot positives et les 365 nerfs correspondent aux 365 mitsvot négatives (les interdits). C’est bien que l’homme dans sa totalité n’a d’existence que pour réaliser les mitsvot.
"Voici les lois que tu placeras devant eux" = c’est à dire avant eux, avant leur propre être !

=> Le 'Hidouché haRim affirme que si l’oreille a entendu ("C'est à moi que les enfants d'Israël appartiennent comme serviteurs") et que la personne n’a pas tenu compte de ce qu’elle a entendu, cette oreille n’a plus de raison d’être.

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-> Le Imré Emet enseigne :
Si l’oreille a entendu des paroles de Torah mais que l’homme n’a pourtant pas enregistré ce qu’il a entendu, c’est nécessairement que cette oreille a absorbé beaucoup de railleries et d’obscénités, or "une seule goutte de
raillerie repousse beaucoup de paroles de Torah".
Par conséquent il faut percer le lobe de l’oreille, car il a été créé spécialement pour se protéger des railleries et des obscénités (en se bouchant les oreilles).
Comme cette oreille n’a pas utilisé son lobe dans ce but, il faut le percer.

-> Le Imrei Emet dit également qu'on lui perce l'oreille car elle a entendu au mont Sinaï uniquement avec son oreille et non avec son cœur.
Telle est la conséquence de faire les mitsvot avec les membres extérieurs et non avec le cœur.

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-> "J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne veux pas être affranchi" (Michpatim 21,5)

Sur le mode allusif, le verset parle d’un fidèle serviteur du Créateur qui déclare haut et fort :
- "J’aime mon maître" = Hachem ;
- "ma femme" = la Torah ;
- "et mes enfants" = les mitsvot et les bonnes actions.
Par conséquent, "je ne veux pas être affranchi" = je désire rester attaché à mon Maître et ne voudrais jamais me séparer de Lui.
Seul celui qui se comporte ainsi méritera de se voir attribuer le titre honorifique de "serviteur poinçonné par son maître" auquel Hachem promet qu’"il Le servira à jamais". En effet, de même que cet homme aura eu le mérite de Le servir dans ce monde, il aura le mérite de Le servir également dans le suivant.

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-> "J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne veux pas être affranchi" (Michpatim 21,5)

Rachi commente : Ma femme = la servante.

Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Tout ce qui a été créé sur terre, ne l'a été que pour servir l'homme à accomplir son service Divin. C'est une grande sottise d'inverser cet ordre, à savoir que l'homme serve les autres créations ...

"La servante" : le rôle de la servante est de servir les membres du foyer, ses maîtres ...
La servante n'est pas un but en soi, il est interdit de s'attacher à elle, car sa fonction est de nous servir, pas que nous soyons ses serviteurs.

"La servante" représente les désirs de ce monde, la part matérielle dans la vie de l'homme.
La Torah vient nous enseigner : soyez Mes serviteurs, pas ceux du matériel. Les désirs, lorsqu'ils sont accomplis de façon permise ont une quelconque valeur. En revanche, il ne faut pas en faire un défi, le but et la finalité de la vie.
Tout est bon, tout est important, la maison, les meubles, mais tout n'est simplement "qu'une servante".
Tout n'a été créé que pour nous aider dans notre service Divin, et non pas pour servir nos désirs, qui nous dominent jour et nuit.

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Pourquoi la Torah nous demande de percer l'oreille que pour la transgression d'une seule mitsva : prendre un autre Maître que Hachem?

-> Le Maharcha cite les Tossefot qui rapportent un Midrach, qui dit que le terme : "un poinçon" (martséa - מרצע - v.21,6), qui est l’appareil avec lequel on perce l’oreille de l’esclave, a une guématria de : 400.
Cela fait allusion à l’exil d’Egypte qui a duré 400 ans, comme cela est indiqué dans l’alliance entre les morceaux, la brit ben habétarim (les 400 ans commencent dès la naissance d’Its'hak - cf.Lé'h Lé'ha 15,13).
Après ces 400 ans, Hachem a libéré Son Peuple de l’esclavage, mais cet homme est allé se prendre un autre Maître. C’est pourquoi, il sera poinçonné par un "martséa" (מרצע) ,dont la valeur numérique est de 400.

[De plus, D. eut pitié de Son peuple en le délivrant après 210 ans en Egypte (dont "seulement" 86 ans sous une véritable servitude), et l'esclave stupide refuse la liberté qu'on lui offre.
On lui perce l'oreille pour lui rappeler ces 400 années d'esclavage que Hachem, par infinie bonté, a réduit par 5 (à 86 ans!), et donc lui signifier à quel point il agit stupidement en refusant sa liberté d'être à 100% esclave d'un D. aussi plein de miséricorde, d'amour!]

-> Rabbi Israël Its'hak Yanovsky (Séfer Hamakné) enseigne que toutes les mitsvot dépendent du fait d’accepter tout d’abord la Royauté d’Hachem.
L’homme qui souhaite prendre sur lui le joug d’un autre Maître, montre par là qu’il ne reçoit pas totalement le joug de la Royauté Divine. Hachem n’est pas son Seul Maître, il porte sur lui le joug d’un autre. En conséquence de cela, la pratique de toutes les mitsvot se trouve alors affaiblie.
C’est pourquoi, c’est uniquement pour cette mitsva d’accepter d’être les serviteurs d’Hachem, que cet homme n’a pas respecté, qu’on lui perce l’oreille et non pour une autre loi. Car toutes les mitsvot dépendent de celle-là.

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) explique que l’oreille est le membre par lequel on parvient à la compréhension.
[Surtout à l'époque où il n'y avait pas de livres,] Ecouter, c’est comprendre. Celui qui parvient à comprendre les enseignements de Torah pourra, par cela, vaincre son yétser ara et s’en libérer.

L’oreille, membre de la compréhension, est donc par là l’organe de la liberté, et l’esclave qui ne souhaite pas être libéré, porte ainsi atteinte particulièrement à l’oreille, qui doit alors être percée.

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-> Le lieu de percement de l'oreille (ozen - אוזן) du serviteur juif (éved ivri), devant la porte (délet - דלת) ou le linteau (mézouza - מזוזה), a été choisi parce que les 3 lettres initiales : מ ד א des 3 mots respectifs (ozen, délet et mézouza) forment le mot : Adam (אדם) réservé à l'homme juif.
Il y a ici une allusion faite au serviteur juif, qui veut demeurer chez son maître, donc qui refuse d'être considéré comme un éved d'Hachem, qu'il va ainsi perdre le qualificatif noble de Adam (אדם).
[Ben Ich 'Haï - guémara Kidouchin 22a-b]

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-> Le percement de l'oreille a lieu contre la porte et son montant car Hachem dit :
"La porte et son montant étaient témoins lorsque Je suis passé en Egypte au-dessus du linteau et des 2 montants" (Chémot 12,7).
J'ai dit à ce moment là : "Pour Moi les enfants d'Israël sont esclaves" (Vayikra 25,55) = ce sont Mes esclaves et non les esclaves d'esclaves.
Alors que Je les ai libérés de l'asservissement, cet homme commet un acte qui le ramène à l'esclavage! Qu'il soit mutilé en présence de la porte et de son montant!"
["Pour Moi les enfants d'Israël sont esclaves" = Selon le Sifté Cohen, puisque nous sommes les serviteurs de Hachem, il nous est interdit de nous faire les serviteurs d'autrui.]

De plus, lorsqu'un homme n'accepte pas sa liberté, il démontre son ignorance. Il choisit de rester esclave et de se faire nourrir par autrui.
Il a l'impression que s'il est libre, les portes lui seront fermées lorsqu'il cherchera un gagne-pain. C'est là un signe de son manque de confiance en D.
S'il éprouvait une véritable foi en Hachem, il se rendrait compte que les portes de la miséricorde Divine sont toujours ouvertes et que D. peut donner à chacun tout ce dont il a besoin.

A la fin des 6 ans, les porte de la liberté sont ouvertes devant l'esclave. S'il ne veut pas être affranchi, il mérite de recevoir sa punition à la porte.
Qu'il se rende compte du mal qu'il est en train de faire et qu'il sache qu'il se ferme la porte de sa propre main.
Le maître lui perce l'oreille à côté de la mézouza pour rappeler une fois de plus à l'esclave sa médiocrité d'aimer la servante non-juive qui lui a été donnée comme épouse et les enfants qu'elle lui a enfantés.
[un esclave juif a droit de se marier à une servante non-juive, mais il doit la quitter lorsqu'il se sépare de son maître à l'issue des 6 années d'esclavage.]
Pour avoir permis à cet amour de l'empêcher de vivre une vie juive authentique, il est puni en présence de la mézouza où il est dit : "Tu aimeras Hachem ton D. de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens". (Dévarim 6,5).

Cet esclave commet une grave faute en laissant un autre amour prendre la place de son amour pour Hachem. Il témoigne d'un attachement plus grand envers son maître qui le nourrit, son épouse non-juive et ses enfants esclaves qu'envers D.
Pour eux, il est prêt à abandonner une judaïsme authentique, à rester esclave toute sa vie et à perdre une grande part de sa place au monde futur.
=> Ce percement de l'oreille est destiné à le faire émerger de son hébétude (qui rend stupide, par perte de toute lucidité) d'esclave. Il doit se détacher des plaisirs indolents de l'esclavage et à réapprendre à assumer les responsabilités d'un homme libre.
[Méam Loez - Michpatim 21,6]

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-> La paracha Michpatim commence par les lois du "éved ivri" (l'esclave juif).

Rabbi Leibele Eiger (Torat Emet) dit que cette mitsva est une mitsva de émouna, et elle correspond au 1er des 10 Commandements (ani Hachem Eloké'ha).
En effet, lorsque l'on sait que tout provient uniquement d'Hachem alors nous ne sommes esclaves que d'Hachem.

Il écrit : "Bien que littéralement les lois de l'éved ivri ne s'appliquent plus dans notre génération, néanmoins la Torah est éternelle ... et elle est applicable à toute époque.
L'essence de cette mitsva est qu'une personne doit se libérer de toutes sortes d'esclavages. On ne doit être esclave de rien d'autre que de Hachem.
Et si [pendant la semaine] on oublie cela, que l'on devient esclave, alors on peut être libre le 7e jour [à Shabbath].

[on peut être esclave de très nombreuses façons : du regard d'autrui en voulant faire bonne impression, de notre travail en pensant que notre parnassa ne vient que grâce à nos efforts, de nos écrans, ...]

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-> La paracha Michpatim commence avec les lois du évéd ivi (esclave juif).
"Si tu achètes un esclave hébreu, il restera 6 années esclave et à la 7e il sera remis en liberté sans rançon" (v.21,2)
Rachi explique "Lorsque tu achèteras" = Du tribunal, qui l’aura vendu à cause d’un vol qu’il a commis, comme il est écrit : "S’il ne possède rien, il sera vendu pour son vol" (v.22, 2).

=> Le 'Hatam Sofer demande : pourquoi est-ce précisément cette mitsva qui suit les 10 Commandements?
En effet, à priori après l'énorme révélation au mont Sinaï, on s'attendrait à aborder des mitsvot comme celles du Shabbath, des téfilin, de la lecture du Shéma, ...
Pourquoi la Torah commence-t-elle par les lois liées au vol?

Le 'Hatam Sofer répond par une analogie : le père d'un enfant fortement malade pense constamment à cet enfant, même bien davantage que ses autres enfants (chez qui tout va bien).
Hachem est notre Père, et Il est immensément concerné par cet enfant qui a écouté son yétser ara et qui a volé (il est alors très malade spirituellement suite à cette faute!).
C'est comme si Hachem disait : "J'ai besoin de m'occuper de lui en premier. Il a besoin de mon aide."

=> C'est pourquoi, immédiatement après le don de la Torah, la Torah discute du voleur juif, et de ce qui peut être fait pour l'aider à se repentir et devenir une bonne personne.

[on apprend de là une leçon fondamentale : aucun juif n'est oublié par Hachem.
On peut se dire que puisque je suis tombé bas alors Hachem s'est éloigné de moi. Mais non, après le don de la Torah, Hachem n'a pas oublié le juif qui s'est perdu à voler et qui avait besoin d'aide pour revenir sur le bon chemin.

La guémara (Sanhédrin 44) affirme : "Même quand quelqu'un faute, il reste un juif".
Rachi commente : "Même lorsque les juifs fautent, leur saint nom (Israël) reste sur eux".
Quoiqu'on ait pu faire, on ne perdra jamais le titre de juif, de fils adoré d'Hachem, et nous aurons de façon inchangée une partie Divine pure en nous (l'âme). Ainsi, Hachem nous aimera toujours infiniment!]

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-> Lorsque Adam a mangé du fruit de l'Arbre de la Connaissance : Hachem appela Adam, et lui dit : "Où es-tu (ayéka)?" (Béréchit 3,9).

En apparence, ces mots semblent être une remontrance : "Tu étais au plus haut niveau avant que tu ne fautes, qu'est-ce qui t'es arrivé? Comment as-tu pu chuter si bas?
Mais en réalité, c'est également des mots d'encouragement, car Hachem appelait Adam vers Lui, en lui exprimant qu'Il avait envie de Lui.
Même à ce moment, Hachem ne l'a pas abandonné.

[c'est comme si Hachem lui disait que certes sa faute a créé une distanciation, mais ta présence proche de Moi me manque. Fais téchouva et reviens au plus vite à mes côtés car Je t'aime infiniment et Il m'est dur de me séparer de toi.
=> Ce message s'applique d'une façon égale à tout juif.
(il peut être mis en parallèle avec l'idée du évéd ivri)]

"Ne réponds pas à une querelle" (Michpatim 23,2)

-> "Faute de bois le feu s'éteint" [Michlé 26,20]

-> "Ces hommes qui sont offensés mais qui n'offensent pas, qui reçoivent des affronts mais qui n'y répondent pas, qui agissent par amour pur et qui se réjouissent de leurs épreuves, le verset dit à leur sujet : "Tes biens-aimés rayonneront comme le soleil dans sa gloire". "
[guémara Guittin 36]

-> "Si on te dit des choses méchantes, n'y réponds pas, et que l'homme important soit à tes yeux comme le plus insignifiant. [pourquoi lui répondre si c'est un moins que rien!]

Mais si tu as dit toi-même des choses méchantes à autrui, que l'homme insignifiant soit alors à tes yeux comme l'homme le plus important, jusqu'à ce que tu ailles t'excuser. " [si tu avais insulter un roi influent, tu te dépêcherais de t'excuser!]

[traité Dérekh Erets Zouta]

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-> "Une querelle est comme une fuite d'eau ; une fois qu'elle a jailli, elle ne s'arrêtera plus".
[rav Houna - guémara Sanhédrin 7a]

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-> Le Tiféret Israël (Pirké Avot 4,1) enseigne :
"Lorsque ton rival se dressera sur ton chemin lançant ses flèches de toutes parts, garde le silence, ne lui cherche pas querelle et ne lui réponds pas! Ne laisse même pas la colère s'infiltrer dans ton cœur, afin que son sombre nuage n'obscurcisse pas tes pensées.

Ecoute alors attentivement chacune de ses paroles.
Certes, il en viendra certainement à t'accuser de choses dont tu es innocent, mais si tu as du cœur, tu découvriras également dans ses propos des éléments dont tu auras conscience, en ton for intérieur, qu'ils sont véridiques.
Et même s'il décuple tes défauts comme le ferait une loupe, tu pourras néanmoins te réjouir qu'il te les ait révélés de la sorte, car ainsi tu pourras t'efforcer de les supprimer totalement."

-> Le 'Hovot haLévavot (Chaar haKénia - chap.4) dit de même :
"Lorsqu'on dit du mal de toi, soumets-toi à ton Créateur et rends-Lui grâce de t'avoir dévoilé une petite part de tes défauts, pour t'éprouver et t'amener à te repentir."

=> Face à une dispute, soit on est prêt à tout détruire tant que l'on n'a pas le dernier mot, soit on est prêt à écouter le message de vérité que D. nous envoie par l'intermédiaire d'autrui, et l'utiliser afin de construire.

"Il [Hachem] paiera les frais de guérison" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא - Michpatim 21,19)

-> "Ceci nous enseigne que le médecin est autorisé à guérir" [guémara Baba Kama 85a]

Rachi de commenter : "Et on ne s'en tient pas au fait que c'est D. qui frappe, et c'est Lui qui guérit".

-> Rabbi Yichmael, dans le Traité Baba Kama (85a) explique l'expression "Vérapo Yérapé" (les frais de guérison) : "On apprend de cela qu'un médecin a le droit de soigner".
Cette explication est inédite, car on aurait pu dire qu'a priori, si Dieu l'avait frappé, c'était en quelque sorte un "règlement de comptes", qu'il méritait suite à un jugement divin. De quel droit, un homme viendrait-il interférer dans cette décision en apportant des soins ? Est-il concevable que Dieu frappe et qu'un homme vienne soigner?

La Torah nous dit que oui : il est permis de se faire soigner chez un médecin, même si c'est Dieu qui a envoyé la maladie, comme il est écrit "les frais de guérison".

-> Le commentaire des Tossafot soulève une difficulté :
Pour nous enseigner ceci, un seul mot aurait suffi, "Rapo". Pourquoi la Torah a-t-elle employé un langage redondant, "Vérapo Yérapé", littéralement "et guérir il guérira"?
L'explication, c'est que s'il y avait eu un seul mot, on aurait pu croire qu'il était permis de consulter un médecin uniquement dans le cas d'un coup reçu d'un autre homme, mais qu'en cas de maladie, venant du Ciel, il était interdit de consulter un médecin. Ceci serait une forme d'opposition à la décision du Roi : D. lui envoie une maladie, et lui s'adresse aux médecins afin d'en guérir?
La Torah nous dit "Vérapo Yérapé", il se soignera si c'est un coup reçu d'un autre homme, tout comme pour une maladie envoyée par le Ciel.

-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute l'explication :
soyons attentifs au contexte dans lequel parle la Torah. Dans le verset précédent (v.21,18), il est écrit : "Si 2 personnes se querellent et qu'elles se frappent l'une l'autre".
On parle ici de 2 hommes également fautifs, car il est interdit de frapper un Juif. Celui qui lève seulement sa main en menaçant de frapper son prochain est appelé "mauvais", à plus forte raison est-il interdit de frapper son prochain! Nous avons là deux hommes qui échangent des coups, l'un prend le dessus, donne des coups de poing, casse à l'autre des dents et lui cause des dommages, et c'est précisément dans ce contexte que nos Sages disent "Vérapo Yérapé", en associant ce coup donné par un autre homme à un coup venant du Ciel.
C'est incroyable! Un voyou frappe son prochain, et l'on considère que c'est D. qui l'a frappé!

-> Le rav Yaakov Israël Pozen ajoute :
Nous voilà face à un grand principe : on doit s'éduquer à prendre conscience que tout ce qui se passe dans le monde (les coups), les humiliations, les malheurs, les maladies, les dommages, même lorsque ce sont des hommes qui en sont la cause, tout ceci vient de D.
Cependant, un événement positif est véhiculé par une personne méritante, et un événement négatif par une personne coupable. Le fameux coup de poing aurait dû être administré directement par D., mais celui qui a été choisi pour ce faire était un intermédiaire fautif. Il y a, en effet, un principe selon lequel un homme coupable est choisi pour accomplir de mauvaises choses, et un homme méritant pour en accomplir de bonnes.

Le 'Hafets 'Haïm prend comme exemple le roi David. Quand il fuyait devant Absalon, Chimi Ben Guéra le maudit. Les serviteurs du roi voulurent le saisir pour l'exécuter, mais David leur dit : "Ne le touchez pas, c'est D. qui lui a dit de me maudire. Il ne peut me frapper, me maudire, ni me jeter des pierres ainsi, que si D. lui a dit de le faire" (Chmouël II 16,10).
[David avait la conviction totale que tout événement douloureux survenant sur son chemin est, à l'origine, décrété par le Ciel. ]
Rien ne peut se produire dans le monde qui n'ait été dirigé par D.

[On a tendance à se focaliser sur l'émissaire du "coup", plutôt que d'avoir à l'esprit que cela provient de D., comme une "tape" pour que l'on change notre comportement.
C'est comme s'énerver contre un bâton qui nous frappe en place de celui qui le tien, ou bien c'est comme s'attarder sur le doigt qui est tendu, plutôt que de se focaliser sur ce qu'il est en train de montrer.]

-> Ainsi :
Une personne que son prochain a fait souffrir ressent naturellement de la rancœur à son égard. Ce sentiment peut parfois évoluer vers une véritable haine, et dans la plupart des cas, on ressent de la colère et de l'animosité à l'encontre de celui qui est la cause directe de notre malheur ou de notre souffrance.
Ces sentiments n'ont pas leur place dans le cœur d'un juif ayant confiance en D., car il sait que tout ce qui lui arrive vient de D.
[...]
Le 2e Temple a été détruit, comme on le sait, à cause de la haine gratuite. Le Gaon de Vilna explique ce qu'on entend par "haine gratuite" = "Si quelqu'un nous cause une peine, une souffrance, sans qu'on ne lui ait rien fait, nous le détestons. Mais alors D. nous dit : "Sachez que celui qui vous pourchasse et vous oppresse, ce n'est pas votre voisin, mais c'est bien Moi. Ainsi, cette haine que vous éprouvez envers lui est gratuite. Si celui-ci ne vous avait pas causé d'ennuis, c'est un autre qui s'en serait chargé. C'est donc pour rien que vous le haïssez."

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-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute qu'il ne fait aucun doute que Hachem, en tant que Père bienveillant, n'agit que pour le bien de Son peuple, et suscite des épreuves pour expier leurs fautes.
Par conséquent, la plus sage réaction aux affronts consiste à ne pas leur répondre, et au contraire, à remercier D. de nous avoir permis d'expier une part de nos fautes.

-> A ce sujet, nos Sages disent : "Les hommes qui sont offensés et qui n'offensent pas en retour ... le verset dit à leur égard : "Tes bien-aimés rayonneront comme le soleil dans sa gloire" (Choftim 5,31)." (guémara Guitin 36b).

-> Le Gaon de Vilna disait : "Sil n'y avait pas les épreuves de la vie, jamais nous ne pourrions résister au Jugement dernier".

-> Le 'Hafets 'Haïm expliquait que pour une personne qui a confiance en Hachem, les difficultés de la vie sont comme entourées de "grâce", à l'image d'un médicament amer qui a une enveloppe très sucrée et agréable. On en vient même à les aimer, comme des bonbons!

AInsi, pour chaque épreuve, son goût dépend de la émouna de la personne.

-> Le Steïpler a écrit dans une lettre :
"Les épreuves de la vie représentent un bien inestimable et extrêmement élevé : notre monde futur en dépend, au point que selon nos Sages, s'il devait s'écouler 40 jours de notre vie sans la moindre épreuve, on aurait la certitude qu'on est déjà en train de jouir de sa part dans le monde futur.
[...]
Dans le Ciel, elles sont considérées comme un bien inestimable, bien qu'amères et extrêmement difficiles à supporter.

Néanmoins, cette amertume n'est ressentie qu'envers celles que nous vivons présentement.
En revanche, les épreuves passées, celles qu'on a déjà subies, ne recèlent que bienfaits et bénédictions, parce que le passé est déjà loin et révolu.
Il s'avère donc que toute personne malade accumule de grands mérites par le simple fait de ses épreuves."

[en regardant le passé : nos souffrances sont précieuses, ce sont des trésors de notre vie ; par contre en regardant le présent et le futur : nous ne voulons pas de souffrance, car nous ne pouvons être sûr de pouvoir y résister sans en être casser et tomber.]

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-> Un docteur pourrait hésiter à exercer pour des considérations religieuses.
Il pourrait penser que si D. a amené la maladie, alors comment un simple mortel pourrait-il s'arroger le droit de la guérir?
Cela pourrait même paraître s'opposer à la volonté de D.!

La Torah nous enseigne donc que ce souci n'est pas fondé. Un médecin à la responsabilité de faire tout son possible pour assurer la guérison complète du malade. Cela lui sera compté comme s'il avait offert la vie à son patient ...
Si un homme a les compétences et l'expérience nécessaires pour soigner un malade et s'en abstient, on le considère comme un criminel.
En effet, un patient n'est pas susceptible de réagir aux soins de n'importe quel n'importe quel médecin. Il est possible qu'un certain médecin soit efficace pour un malade et pas un autre.
[Méam Loez - Michpatim 21,18-19]

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"Il [Hachem] pourvoira à la guérison" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא - Michpatim 21,19)

-> On peut remarquer que peu avant, nous avons pu lire dans la Torah un verset s'y rapprochant : "Je suis Hachem qui te guérit" (כִּי אֲנִי יְהוָה, רֹפְאֶךָ - Béchala'h 15,26).

Nous allons rapporter ci-après un dvar Torah du 'Hafets 'Haïm à ce sujet (Maasé léMélékh al haTorah - Yitro).

Voyez la différence entre la guérison amenée par un médecin et celle accordée par Hachem :

-> Pour D., il est écrit : "rofé'ha" (רֹפְאֶךָ) avec un "fé", qui est une lettre légère, car Il guérit en un clin d’œil, sans fatigue ni effort, ni médicaments puissants.
Il parle et nous sommes guéris.

-> Pour le médecin, en revanche, il est écrit : "vérapo yérappé" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא), avec 2 "Pé", comportant chacun un daguéch fort, car il lui faut fournir des efforts, prescrire des médicaments, parfois même des opérations et tout cela peut prendre longtemps.

-> On vient de voir que la guérison qui vient de D. même, ne cause aucune douleur ou quelconque souffrance, contrairement à celle qui provient de l’homme.
Mais on peut ajouter :
- la guérison de D. déracine entièrement la maladie, comme si celle-ci n’était jamais apparue, tandis que la guérison du médecin humain fait disparaitre le mal en laissant toujours une trace, même infime, de la maladie [voir Likouté Thora 32] ;
- la guérison du Ciel extirpe le mal à sa racine spirituelle, conséquence de la faute ou du manquement dans le Service divin. Aussi, la guérison de D. nécessite au préalable la téchouva, conformément à l’enseignement de nos Sages (guémara Yoma 86a) : "Grande est la téchouva, car elle conduit à la guérison (de l’âme et du corps)".

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-> "Il [Hachem] pourvoira à la guérison" (וְרַפֹּא יְרַפֵּא – Michpatim 21,19)

Il est dit à propos des médecins rapo irapé, 2 fois, (il guérira certainement), et il est dit à propos de la guérison de Hachem : "Car Je suis Hachem Qui te guérit" (ani Hachem rof'ékha - Béchala'h 15, 26), une seule fois.

Ceci vient nous enseigner que chez les médecins, on a besoin d’au moins 2 visites, la première où l’on raconte ce qui ne va pas, et la deuxième au cours de laquelle le médecin doit guérir la maladie qui nous a amené, et aussi ce qu’il a abîmé la première fois.
Mais quand il s’agit d'Hachem, dès la première fois il envoie la guérison totale.

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-> Du point de vue de la halakha, personne de nos jours ne doit se fier à un miracle. Le patient, quel qui soit, doit faire appel au médecin, tout en mettant sa confiance en Hachem [voir Birké Yossef – Yoré Déa 336, 2].

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-> Shabbath a le pouvoir de guérir : https://todahm.com/2021/12/12/shabbath-a-le-pouvoir-de-guerir

"N'accepte pas de rapport mensonger" (Michpatim 23,1)

-> Selon Rachi, ce verset constitue l'avertissement, adressé au juge, de ne pas recueillir la déposition d'un plaignant en l'absence de son adversaire.

-> Selon le Rambam (Séfer haMitsvot - lo taassé 281) :
"La Torah met en garde le juge de n'entendre les arguments d'aucun plaignant tant que son adversaire ne s'est pas présenté ... pour éviter que ne se dessine dans son cœur une image des faits injuste et erronée."

-> "Qui parle le premier dans un jugement a raison ; viendra la partie adverse, on approfondira ses arguments" (Michlé 18,17)
Le Ralbag de commenter : "Ce verset signifie qu'aux yeux du juge, le premier venu est considéré comme étant dans son bon droit, car il tiendra ses déclarations pour vraies.
Et lorsque le second surviendra et avancera des propos contraires, il n'acceptera d'y croire qu'après une minutieuse enquête.
C'est pourquoi la Torah interdit au juge de recueillir la déposition d'un plaignant avant que son adversaire se présente."

-> "Que désigne-t-on comme un "fourbe rusé"?
Rabbi Yo'hanan dit : Celui qui expose son point de vue au juge avant que son adversaire se présente"
[guémara Sota 21b]

Rachi explique : "Parce que lorsque le bon droit de ce plaignant prend racine dans le cœur du juge, il devient difficile de l'en déloger.
C'est en cela que consiste la ruse de cet homme."

-> Le Rav 'Haïm Chmoulévitch note que la Torah connaît la nature de tout être humain.
Un juge (même si c'est un grand sage!), a beau savoir qu'un autre plaignant viendra ensuite contredire les propos du premier, la version du second n'aura jamais le même poids que celle du premier.
En effet les premières paroles entendues seront désormais imprimées dans son cœur, et le jugement sera obligatoirement faussé!

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"Éloigne-toi de la parole mensongère" (Michpatim 23,7)

-> "D'où savons-nous que si 2 hommes se présentent au Bet Din, l'un vêtu de haillons et le second d'une tunique d'une valeur de 100 pièces, on dit au second de s'habiller comme le premier pour éviter aux juges de corrompre leur verdict?

Du verset qui dit : "Éloigne-toi de paroles mensongères". "
[guémara Chvou'ot 31a]

-> "A tout moment, le juge doit considérer qu'une épée est plantée entre ses jambes et que l'enfer est ouvert sous ses pieds"
[guémara Yébamot 109]

Normalement, le souci premier de tout juge est de prononcer un verdict droit, juste et impartial.

=> Nous pouvons réaliser l'immense pouvoir de nos yeux sur notre conscience.
En effet, selon la Torah, même le plus saint et le plus sage des juges, ne peut s'empêcher d'obéir aux sollicitations de ses yeux (ex: en voyant un plaignant magnifiquement vêtu et un autre au look misérable), et réciproquement, dès l'instant où une image s'efface de sa vue, il reprend aussitôt ses esprits.

[d'où la nécessité que les 2 parties soient habillées de la même façon]

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-> b'h, également à propos du mensonge : https://todahm.com/2019/02/14/8339

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"N'accepte pas de présent corrupteur, car la corruption trouble la vue des clairvoyants et fausse la parole des justes" (Michpatim 23,8)

-> "Pour quelle raison les pots-de-vin sont-ils interdits?

Parce que dès qu'un homme en reçoit, son esprit se rapproche de celui de son bienfaiteur et le considère comme coupable.
Que signifie le mot "cho'had" (pot-de-vin)?

"Chéou 'had" (il n'est qu'un). "
[guémara Kétouvot 105a]

-> Selon le Slaba de Slabodka (Ohr haTsafoun), lorsqu'un homme reçoit une gratification quelconque, il s'attache tellement à son bienfaiteur que : "le donneur et le bénéficiaire s'unissent en un seul cœur!" (Rachi sur la guémara précédente).

Inconsciemment, le bénéficiaire perd toute lucidité et son esprit ne peut désormais plus condamner le donateur, ses décisions deviennent totalement partiales.

-> La Torah connaît en profondeur la nature humaine, et cela s'applique même aux personnes les plus élevées.
On peut citer :

1°/ Selon Rachi (sur ce verset 23,8) : "Même un sage en Torah, s’il prend un présent corrupteur, son esprit finira par sombrer dans la confusion"

2°/ Selon le Rambam (Hilkhot Mélakhim), quiconque accède au trône est reconnu comme un homme d'une moralité irréprochable.
Mais la Halakha établit qu'on ne peut "demander à un roi de statuer sur l'embolisme" [qui consiste à ajouter un second mois d'Adar à l'année courante], et ceci, ajoute la guémara (Sanhédrin 18) : "à cause des pensions militaires".

Selon Rachi : "comme le roi distribue une certaine somme d'argent à ses armées par an, il est donc intéressé à ce qu'elles soient toutes embolismiques [afin que ses hommes le servent un mois supplémentaire pour le même prix]".

=> Ainsi, même l'un des plus grands justes du peuple juif est susceptible d'être influencé par des calculs pécuniaires.

3°/ Pour être nommé Cohen Gadol, il fallait avoir le roua'h haKodech. [guémara Yoma 73b]
De plus, le Cohen Gadol ne devait pas se lever devant le roi, alors qu'inversement, ce dernier était tenu de se lever devant lui.

Pourtant, ce très haut personnage ne pouvait également pas décider en matière d'embolisme.
Pourquoi?

La guémara (Sanhédrin 18b) répond : "Le froid".
En effet : "De crainte qu'il n'ait intérêt à ne pas déclarer l'année embolismique, pour éviter que le mois de Tichri ne tombe pendant la saison froide, attendu qu'il devait à 5 reprises se tremper dans un mikvé pendant Yom Kippour" (le Rambam - Hilkhot Kidouch ha'Hodech).

=> Ainsi, même si en Israël, au mois de 'Hechvan (environ novembre), il ne fait pas si froid ; et qu'on pouvait ajouter de l'eau chaude au mikvé du Temple, le Cohen Gadol pouvait quand même inconsciemment être enclin à juger l'année embolisme de manière erronée.

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+ Conclusion & implication dans notre vie :

-> On a vu que tout juge doit :

1°/ Ne pas recueillir la déposition d'un plaignant en l'absence de son adversaire ; [v.23,1]

2°/ Avoir les 2 parties habillées de façon identique ; [v.23,7]

3°/ Ne recevoir aucune gratification de la part d'une des parties. [v.23,8]

-> Le rav Israël Salanter (Iguéret haMoussar) disait qu'à chaque instant, nous sommes les juges de notre propre vie.

Toutes les idées et les moindres pensées, les actes et leurs intentions, tout transite inévitablement par le jugement et l'appréciation de la conscience.
Naïvement, les hommes suivent aveuglément "l'opinion" vers laquelle les dirigent leurs innombrables partis-pris (plus ou moins consciemment), sans prendre conscience du piège grand ouvert sous leurs pieds.

-> Ainsi, dans une démarche de sincérité et d'objectivité, par exemple :

1°/ il ne faut pas laisser son yétser ara venir donner seul ses arguments.

A certains moments, on perd le contrôle et le yétser ara prend seul les commandes, souhaitant nous inciter à la faute.
Il faut lui dire qu'en tant que juge, je me dois d'attendre le retour de mon yétser atov, afin de pouvoir arbitrer (yétser ara : patiente donc un peu!).

On doit avoir une attitude pleine d'humilité où l'on ne se refuse pas d'entendre les arguments des autres parties, afin de ne pas s'empêcher de découvrir ses erreurs (sinon on risque de devenir têtu, préférant penser avoir toujours raison, quitte à rester dans le mal).

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2°/ Le yétser ara est spécialisé pour vendre du rêve, pour nous vendre la faute comme une mitsva, comme une affaire indispensable.
Il faut veiller à ce que nos 2 penchants soient "habillés" pareils : "Qu'est-ce que je gagne? Qu'est ce que je perds?" ; "Qu'est-ce qu'en pense Hachem?".

Nous devons également ne jamais juger quiconque en fonction de son apparence ou de sa condition sociale, mais uniquement en fonction de ses véritables valeurs.

La guémara (Béra'hot 5) préconise : "Que l'homme excite continuellement son bon penchant contre son mauvais penchant."

En s'appuyant sur la suite de la guémara, nous pouvons poursuivre :
- Si tu parvient à vaincre ton yétser ara, tant mieux, sinon si tu t'es laissé séduire par ses belles parures : "qu'il étudie la Torah" et qu'il se délecte de ses merveilleux enseignements.

- Si ce conseil ne suffit pas, parce que le yétser ara est encore "trop beaux" à tes yeux, alors "qu'il lise le Chéma", car en acceptant sur soi le joug divin, l'homme prend conscience de la beauté du judaïsme et de l'Unité de Hachem ;

- Si cela ne suffit pas pour réduire l'attrait du yétser ara à nos yeux, il faudra "se souvenir du jour de la mort", où seulement les mitsvot accompagnent l'homme pour l'éternité (et non son argent).

Rabbi Na'hman dit que toutes les fautes prennent racine dans le fait que nous pensons être immortel.

=> Grâce à cette lucidité acquise en "déshabillant" le mauvais penchant (de ses fausses promesses et tentations), on pourra prononcer un verdict juste et positif.

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3°/ Seul la vérité doit compter, et aucun présent corrupteur ne doit intervenir.

Les pots-de-vin peuvent avoir de nombreuses formes, comme par exemple le fait que nous nous jugeons nous-même (influence du regard d'autrui, paresse, orgueil, environnement, ...).
A l'image de nos Sages, lorsque nous avons reçu un pot-de-vin, ou bien lorsque la décision sur le problème est trop dure à prendre, il nous faut laisser place à un autre juge, comme par exemple un rav compétent, une personne avisée.

Il faut avoir conscience que personne n'échappe à cette influence, même inconsciemment, et il faudra donc être vigilant dans les décisions que nous prenons en tant que juge de notre vie, pour qu'elle soit la plus réussie possible.

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-> "Fausse la parole des justes" (Michpatim 23,8)

A chaque fois que le mot "tsaddikim" est écrit dans la Torah, c’est sans youd, sauf une fois où il est écrit avec youd, dans ce verset (צַדִּיקִים).
Le verset vient nous enseigner que même un juste parfait (tsadik) peut être tenté d’infléchir la justice à cause d’un cadeau corrupteur.
[midrach ‘Hasserot VéYétérot]

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b’h, sur ce même sujet :
- https://todahm.com/2015/10/24/3805
- https://todahm.com/2019/10/02/10740

"Si tu prêtes de l'agent à un membre de Mon peuple, au pauvre qui est avec toi, ne te conduis pas envers lui comme un créancier" (Michpatim 22, 24)

-> "Si tu prêtes de l'agent à un membre de Mon peuple (ami - עַמִּי) : tu seras avec Moi ('imi), tu mériteras de siéger proche de Moi."
[midrach Tan'houma]

-> "Prêter de l'argent aux pauvres est une grande mitsva, plus grande que la tsédaka" (Choul'han Aroukh - Hochen Michpat 97,1)

-> "Tout homme qui prête de l'argent à son prochain sans prélever d'intérêts, la Torah considère qu'il a accompli toutes les mitsvot."
[midrach rabba - chap.31]

-> "Sache que la mitsva de prêter concerne non seulement le prêt d'argent, mais également le prêt d'objet ou de biens.
Hachem souhaite voir l'homme accomplir des gestes de bienveillance, qui inclut toutes les preuves de bonté que l'homme peut manifester à autrui.
[...]
Que personne ne laisse ces pensées lui traverser l'esprit : "Combien cet homme me pèse, lorsqu'il vient sans cesse m'emprunter de l'argent et me le rembourser ensuite!", car nul ne se plaint des clients qui viennent sans cesse frapper à la porte de son magasin pour lui permettre de réaliser des bénéfices.

Qu'on soit au contraire conscient qu'on accomplit par la une mitsva de la Torah, qui suscitera sur nous la bénédiction du Créateur. "
[le 'Hafets 'Haïm - Ahavat 'Hessed]

-> Le Kli Yakar dit en ce sens : "au pauvre qui est avec toi" : le pauvre que tu soutiens est "avec toi", car ainsi, vous devenez partenaires.
Tu lui viens en aide, et lui en te permettant de le faire, te vient en aide. "

[lui te donne des mérites éternels, en échange d'un peu d'argent. Qui doit remercier qui?]

-> Le rabbi Shmelke de Nikolsbourg enseigne :
Parfois une personne se fixe un montant spécifique d'argent qu'elle donne à la tsédaka, mais alors que ses richesses augmentent, ce montant donné va rester le même.
La Torah dit : "ét aani ima'h" ("le pauvre qui est avec toi") = de même que nous avons pu nous enrichir, de même nous devons également enrichir le pauvre qui est avec nous.

-> Le rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk dit :
Selon nos Sages, lorsque nous quittons ce monde, nous ne sommes pas accompagnés par des personnes importantes ou bien par des richesses, mais par notre Torah et les bonnes actions que nous avons pu accumuler dans ce monde.
C'est ainsi que l'argent qui va nous accompagner est celui que l'on aura donné en tsédaka "au pauvre qui est avec toi".

[les pauvres nous permettent d'échanger notre argent éphémère de ce monde, contre de l'argent valable éternellement dans le monde à venir!
Il faut se considérer comme pauvre en mérites (moi = "le pauvre qui est avec toi"), pour ressentir de la joie à donner son argent, car ainsi on s'enrichit pour l'éternité. Quelle affaire, il me permet de faire! ]

-> "Au pauvre qui est avec toi" :
Le Ktav Sofer enseigne que même si nous sommes riches et que nous avons beaucoup d'argent à donner aux autres, il ne faut pas en faire étalage.
Pour nous même, il faut agir comme un pauvre ("au pauvre qui est avec toi"), en sachant se satisfaire de peu, en ne laissant pas libre recours à la matérialité (le superflu). Il faut avoir conscience que si nous avons de l'argent en plus, c'est pour aider les pauvres, car au final ce que j'aurai et que l'on ne pourra jamais m'enlever, c'est ce que j'aurai pu donner.
Pour les autres, je dois avoir une vision riche, large, pour combler au mieux ses besoins.
[on a trop tendance à faire le contraire : voir nos besoins personnels avec des yeux de riches, et ceux d'autrui avec des yeux de pauvres!]

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-> L’interdit de prêter ou d’emprunter d’un autre juif avec intérêt (connu comme l’interdiction de Ribbit) est tellement grave qu’elle touche tous ceux qui sont impliqués dans la transaction : l’emprunteur, le prêteur, le courtier, l’avocat qui rédige le contrat, les témoins, le scribe et toute autre personne associée.
De plus, le prêteur transgresse six interdits et l’emprunteur en transgresse trois.

-> La guémara nous précise que celui qui transgresse cette mitsva de Ribbit risque une grande perte financière, et pire encore, il ne sera pas digne de bénéficier de la résurrection des morts (té'hiyat hamétim).
["Qui prête avec intérêts et accepte le surcroît, il vivrait? Il ne vivre pas" (Yé'hezkel 18,13) = le rav 'Haïm Chmoulévitch commente : D. dit au prophète : celui qui a vécu dans ce monde en prenant des intérêts pour un prêt consenti ne pourra pas vivre dans le monde futur.]

-> Le yétser ara est très fort dès que l’on parle d’argent.
Le Tour (Yoré Déa - Siman 160) écrit : "Il faut faire très très attention à l’interdit de Ribbit".
Le Beit Chmouël souligne que le Tour et le Choul’han Aroukh ne répètent les mots "très très" qu’à 3 reprises, et l’une d’elles est dans la règle précitée. [les 2 autres concernent les interdits de soudoiement et d’immoralité]
Le Beit Chmouël en explique la raison, sur la base d’une guémara (Makot 23b) ; l’individu a un fort désir naturel d’acquérir de l’argent, et il faut donc redoubler d’efforts pour ne pas transgresser les lois de Ribbit.
Sur la base de cette explication, il est probable que la cupidité aveugle les gens quant aux lois de Ribbit, surtout quand celles-ci risquent de causer une dégradation de leur situation financière.

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-> "N’exigez pas de lui des intérêts" (Michpatim 22,25) = Ceci fait référence à l’interdit de ribbit (prêter de l’argent avec intérêt).
Le rav ‘Haïm Chmoulewitz (Si’hot Moussar) rapporte plusieurs paroles de nos Sages qui soulignent la gravité du prêt avec intérêt. Il rapporte par exemple, un midrach affirmant qu’après chaque faute, des anges tentent de vanter les mérites de la personne qui l’a commise, à l’exception du prêt avec intérêt.

Le rav Chmoulewitz ajoute :
(v.22,24-26 : ne pas mettre la pression sur l'emprunteur s'il sait qu'il ne peut pour l'instant rembourser le prêt, ne pas demander des intérêts, rendre les biens en garantie quand l'emprunteur en a besoin, comme par exemple restituer les vêtements nécessaires la journée).
La Torah souligne ici l’importance de faire du ‘hessed de la manière la plus parfaite possible en évitant de causer un quelconque désagrément à autrui. Par conséquent, bien que ce soit une grande mitsva de prêter de l’argent à autrui, le prêteur doit faire très attention à ne pas affadir son bienfait, en faisant, par exemple, pression sur l’emprunteur.

Le rav Chmoulewitz note : Plus la personne attache de l’importance au ‘hessed, plus elle est jugée sévèrement dans le cas où elle commet un manquement quant à cette reconnaissance. Ainsi, celui qui prête et exige des intérêts sera jugé très durement, parce qu’il manifeste une volonté d’aider l’emprunteur, mais décide néanmoins de lui prendre des commissions.

-> Le rav Moché Sternbuch tire un enseignement similaire d’une guémara qui affirme qu’une personne qui entame une mitsva, mais qui ne la termine pas est très lourdement punie.
[la guémara rapporte l’exemple de Yéhouda qui entama la mitsva de sauver Yossef, mais qui ne la termina pas : il perdit, à cause de cela, sa femme et deux fils.]
Ceci semble très difficile à comprendre : une telle sanction n’est pas infligée à celui qui n’accomplit pas du tout une mitsva, alors pourquoi punir sévèrement celui qui se contente de la commencer?

Cette guémara nous apprend que celui qui entreprend une mitsva montre qu’il la valorise. Par conséquent, s’il ne la termine pas, il est jugé plus durement du fait de sa plus grande appréciation de la mitsva. En revanche, celui qui ne commence même pas son accomplissement n’est pas puni, parce qu’il se trouve à un niveau inférieur et est donc jugé avec plus d’indulgence.

Nous apprenons de ces mitsvot concernant le prêt d’argent que lorsqu’une personne fait un ‘hessed à son prochain, elle doit à tout prix s’efforcer de maximiser l’effet positif de son bienfait, sans l’endommager d’une quelconque façon.
[cela appuie les paroles du rav Chmoulévitch : celui qui prête et exige des intérêts sera jugé très durement, parce qu’il manifeste une volonté d’aider l’emprunteur, mais décide néanmoins de lui prendre des commissions.]

-> Dans un sens similaire, quand quelqu’un donne de la tsédaka, il peut le faire avec le sourire ou bien en esquissant une moue. Nos Sages (Baba Batra 9b) affirment que celui qui donne avec joie reçoit 17 bénédictions en récompense de sa mitsva, tandis que celui qui donne sans enthousiasme n’en reçoit que 6.
Le manque de joie diminue donc grandement la portée du bienfait.

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-> "Si tu prêtes ... Ne te conduis pas envers lui comme un créancier (noché - כְּנֹשֶׁה)"

Le Rav Yaakov Beifuss (Léka'h Tov) rapporte que le riche doit prendre conscience que :
- la forme conditionnelle (si tu) implique que si tu possèdes tant d'argent que tu peux le prêter, alors sache que celui-ci revient : "au pauvre qui est avec toi" ;

- il ne faut tirer aucun orgueil de ce fait, car sinon on devient créancier (même émotionnellement!).
Il faut être reconnaissant envers Hachem qui nous a permis d'être dans cette situation.

-> Rav Shimshon Raphaël Hirsch enseigne :
"En prêtant de l'argent à celui qui en a besoin, la Torah nous laisse entendre qu'on s'attache à lui et à son infortune.
Il n'est plus seul car on se trouve à ses côtés pour l'aider à affronter les obstacles et à acquérir son indépendance financière. "

Lorsque papa Hachem voit l'entraide, qui règne entre ses enfants, Il les couvre de bisous (de bénédictions).

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"Si tu prêtes de l'agent à un membre de Mon peuple" (Michpatim 22, 24)

-> Le midrach Tan'houma (8) de commenter :
"Hachem éprouve tous les hommes : les riches, s'ils tendent la main aux pauvres, ils pourront jouir de leur richesse et la récompense de la charité accomplie leur sera conservée dans le monde futur.
[...]
Les pauvres [sont aussi éprouvés], car s'ils ne se révoltent pas dans ce monde-ci, ils recevront leur récompense dans le monde futur."

=> Il faut accepter le rôle que Hachem nous a attribué et agir en conséquent.
Par exemple, si un riche ne reverse pas ce qui lui a été donné en dépôt, on peut le lui retirer, et en faire profiter une autre personne.

En effet, nos Sages disent que la tsédaka est ce qui permet de conserver sa richesse, voir d'en avoir davantage.
On peut citer à ce sujet :

-> Le verset suivant : "Or s'il se plaint à Moi, Je l'écouterai car Je suis compatissant" (Michpatim 22,26)
Le Sforno de commenter : "Car en toutes circonstances, lorsqu'il M'implorera concernant sa pauvreté ... Je lui donnerai une part de cet argent superflu que Je t'accordais jusque-là pour subvenir aux besoins d'autrui."
[Je lui donnerai un peu de ce que Je t'aurais donné en plus de ce dont tu as réellement besoin pour vivre et qui est destiné à aider autrui.]

-> La guémara (Témoura 16a) :
"Au moment où le pauvre se rend chez l'homme aisé et lui dit : "Nourris-moi!", si ce dernier le nourrit, tant mieux.
Sinon, "le riche et le pauvre sont sur la même ligne" (Michlé 22,2) : Celui qui (Hachem) a enrichi le premier, le rendra pauvre, et celui qui (Hachem) qui a appauvri le second le rendra riche. "

Rachi de commenter : A chaque instant, D. renouvelle leur situation.

Ainsi, l'état actuelle des choses n'apportent aucune certitude quant à l'instant suivant.
Seul le fait d'assumer notre rôle dans la redistribution des richesses peut nous aider à rester parmi les riches.

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-> Il est intéressant de noter que cela est également vrai pour les richesses spirituelles :

- la même guémara (Témoura 16a) dit : "Mais si le sage (par rapport à une autre personne) refuse de lui enseigner la Torah ... celui qui (Hachem) a rendu le premier sage le rendra sot, et celui qui (Hachem) a fait le second sot le rendra sage".

- Nos Sages disent (guémara Taanit 7a) : "La guerre est déclarée aux érudits qui étudient la Torah en solitaire ... ils en deviennent eux-mêmes sots."

=> Ainsi, aussi bien matériellement que spirituellement, celui qui refuse de partager ce qu'il possède verra ses biens attribués à autrui.

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"Plus le poids des richesses augmente, plus il devient difficile d'ouvrir sa main à la charité"

[le 'Hafets 'Haïm]

=> Il ne faut pas s'excuser en pensant : "J'attends d'être riche avant de donner un maximum à la tsédaka" ou "Si j'avais beaucoup d'argent, alors je donnerai beaucoup à la tsédaka", car en même temps qu'arrive la richesse, il se renforce en nous un yétser ara de ne pas la redistribuer.

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-> Hachem désire nous soyons bons et compatissants afin de mériter le bien qu'Il nous donne. Si les hommes ont pitié les uns des autres, ils mériteront que Hachem ait pitié d'eux et envoie la bénédiction dans tout ce qu'ils font.
Par contre, si les gens n'ont pas de compassion pour autrui, Hachem n'aura pas pitié d'eux.
D. peut venir en aide au pauvre d'une autre façon, nombreux sont les moyens dont Il dispose.
Il peut fournir à l'homme ce qu'Il désire avec une main ouverte. Mais l'homme qui s'abstient d'aider les pauvres perd sa qualité d'agent de D.
S'il avait aidé un être humain à survivre, comme son mérite aurait été grand!
[...]

Le monde est une roue ... Si tu ne deviens pas pauvre, peut-être tes enfants ou tes petits-enfants le deviendront-ils.
Lorsque tu fais du bien tu en profiteras car D. te protégera et ne te laissera pas en arriver à cet extrême.
La Torah te dit de prêter de l'argent "au pauvre avec toi". Lorsque tu prêtes de l'argent, le pauvre n'est pas le seul à en profiter. Tu en bénéfices "avec lui", et parfois encore davantage.
[tu donnes du matériel (tsédaka) en échange d'une récompense éternelle (mitsva), et de plus tu te protèges de devenir pauvre "comme lui", et bénéficies d'une pluie bénédictions pour ton acte!]
[...]

"A part (milvad) l'holocauste du matin" (Chémini 9,17).
Le mot "milvad" (מִלְּבַד) peut être compris comme une abréviation des mots : "malvé léani bécha'at do'hako" = prêter au pauvre dans le besoin.
Ceci indique que consentir un prêt à un pauvre dans le besoin donne autant de mérite qu'offrir le sacrifice quotidien du matin dans le Temple." [Sifté Cohen]
[...]

La guémara (Sanhédrin 76b) enseigne : "A propos de la personne qui prête à un pauvre lorsqu'il est dans le besoin, le verset : "Alors tu appelleras et D. répondra" (Yéchayahou 58,9)."
En d'autres termes, si tu demandes quelques choses à D., Il te le donnera.
Le Sifté Cohen commente que la guémara parle d'un homme qui prête de l'argent alors qu'il est lui-même dans le besoin. Il ne tient pas compte de sa situation personnelle mais prête au pauvre le peu qu'il possède.
Cela dénote un [très] haut niveau spirituel et cet homme mérite que D. lui réponde.
[...]

Selon le 'Houpat Eliyahou, la Torah en employant : "au pauvre avec toi", nous enseigne que si tu prêtes de l'argent à un pauvre, ne le lui remets pas en public. Il aura honte parce que les gens pourraient croire qu'il reçoit la charité.
La Torah précise donc qu'il faut le prêter "au pauvre avec toi". Personne d'autre que le pauvre ne doit se trouver avec toi à ce moment-là.
Il faut faire très attention à ne jamais faire honte à qui que ce soit.
[...]

"Si tu prêtes de l'argent à quelqu'un de mon peuple, au pauvre qui est avec toi" (Michpatim 22,24) = l'argent que tu donnes au pauvre restera avec toi, c'est cela ton véritable patrimoine.
Tu peux compter sur cet argent : personne ne peut te le prendre et il reste éternellement tien.
[ma réelle richesse = ce que j'ai donné à ceux dans le besoin!]

L'homme ne doit pas se vanter de sa richesse. Il doit savoir que dans ce monde, personne ne peut être sûr de sa fortune.
En effet, chaque lettre du mot ani (עני), signifiant pauvre, se trouve juste à côté des lettres du mot "kessef" (כסף), voulant dire argent.
Le ayin est juste à côté du pé ; le noun à côté du samékh, et le youd à côté du kaf.

Nous voyons également que toutes les lettres du mot "achir" (riche) peuvent désigner soit la richesse, soit la pauvreté :
Le ayin peut servir à dire : "ani" (un pauvre) ou "achir" (un homme riche).
Le chin est la 1ere lettre du mot "sar" (un noble) ou "achir" (un homme riche).
Le réch est la 1ere lettre du mot "roch" (la tête) et du mot "rach" (le pauvre).

=> Ceci nous enseigne que le riche et le pauvre sont liés l'un à l'autre : le riche ne peut éviter le pauvre.
Si Hachem donne sa fortune au riche, c'est uniquement pour qu'il soutienne les pauvres. Si le riche réalise le but pour lequel sa richesse lui a été confiée, il sera autorisé à la garder.
Sinon, il doit se souvenir que la pauvreté est toujours à ses côtés.
[Méam Loez - Michpatim 22,24]

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-> "Si tu prêtes de l’argent à quelqu'un de mon peuple" = cela signifie que si tu vois que tu as de l’argent en surplus de tes besoins personnels, et que tu le prêtes à Mon peuple, sache que ce n’est pas ta part, mais celle du pauvre que D. a déposée chez toi pour te donner l’occasion de pratiquer la mitsva de donner.
C’est pourquoi tu dois lui donner ce qui est à lui, et ne pas être envers lui comme un créancier, car il t'est interdit de te sentir supérieur à lui.
En effet, c’est ce qui est à lui que tu lui donnes.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

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Rashi explique :
– "A quelqu’un de Mon peuple" par : "Ne te conduis pas envers lui avec mépris quand tu lui prêtes car il est de Mon peuple!"
– "Au pauvre qui est avec toi » par : « considère toi toi-même comme si toi, tu étais le pauvre".

Le Sabba de Kelm expliquait à ce sujet qu’avoir pitié ne suffit pas, la Torah nous demande de ressentir ce que l’autre ressent, lui qui est dans le besoin, à tel point que l’on puisse "s’observer" dans cette situation délicate.
[nos Sages disent par exemple qu'un des objectifs de nos jours de jeûnes et de pouvoir se mettre à la place de ceux qui ont du mal à se nourriture, et ce tous les jours de l'année.
A l'image de Moché en Egypte (avec ses frères juifs esclaves), nous devons pleinement nous mettre à la place des pauvres, et ressentir leur souffrance/douleur physique et psychologique.
Comment ensuite pouvoir rester insensible? Comment ensuite ne pas remercier Hachem de tout cœur d'avoir une vie si agréable en comparaison!! ...]

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– "Ne sois pas pour lui comme un créancier" = Rachi commente : "ne lui réclame pas ce qu’il te doit avec violence. Si tu sais qu’il n’a pas de quoi te rembourser ne sois pas envers lui comme si tu lui avais prêté mais plutôt comme si tu ne lui avais pas prêté, c’est-à-dire ne lui fais pas honte".

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-> b'h, également au sujet de la notion de tsédaka : https://todahm.com/2019/07/07/9542
-> ainsi que : https://todahm.com/2015/10/24/la-charite

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-> "Grande est la charité (tsédaka), puisqu’elle rapproche la guéoula"
[guémara Baba Batra 10a]

-> Les mots : "Si tu prêtes de l’agent à [quelqu'un de] Mon peuple" (Michpatim 22, 24) ont la même valeur numérique que : "Je vous enverrai rapidement le machia'h fils de David".
[Imrot Téhorot]

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"Si tu prends le vêtement de ton prochain en gage, tu le rendras avant le coucher du soleil.
C'est là son seul habit, le vêtement pour sa peau. Avec quoi se couchera-t-il? S'il crie vers moi, J'écouterai car Je suis compatissant." (Michpatim 22,25-26)

-> Hachem dit que si tu prêtes de l'argent à ton prochain et que à l'échéance il n'a pas les moyens de te rembourser, tu peux prendre un objet en gage (machkon).
Si le gage est un vêtement dont il a besoin le jour, tu dois le lui rendre pour toute la journée, et il le gardera jusqu'au coucher du soleil.
A ce moment-là, tu pourras le reprendre mais tu le lui rendras au matin. Tu dois faire cela chaque jour.

De cette façon, tu agiras comme Hachem le fait avec ton âme toutes les nuits.
Chaque nuit, l'âme monte pour rendre des comptes et avouer ses mauvaises actions de toute la journée.
Hachem est compatissant et rend l'âme chaque jour quelle que soit la dette de l'homme envers D. à cause de ses fautes ...

Hachem termine [ce verset] par les mots : "car Je suis compatissant".
Le monde entier a été créé par l'attribut de miséricorde.
Par conséquent, J'ai pitié de ceux qui crient vers Moi. Je t'ordonne d'être compatissant et de rendre le gage au pauvre lorsqu'il en a besoin, en particulier si c'est une chose dont il a besoin pour vivre.
Ainsi, J'ai pitié de ton âme que Je prends en gage chaque soir, Je te la rends au matin. Si tu n'as pas pitié des pauvres, Je n'aurai pas pitié de toi.

Même si le pauvre n'est pas particulièrement un homme de valeur, ne pense pas que Je ne l'écouterai pas.
"Je suis compatissant" = J'aurai pitié du pauvre même s'il ne le mérite pas C'est pour cette raison que Je suis appelé compatissant : le fait que Je l'écoute est un cadeau inconditionnel, indépendant de ses bonnes actions.

Certes, J'écoute parfois les cris des autres hommes et parfois non.
Par contre, lorsque c'est un pauvre qui crie vers Moi, Je m'empresse toujours de l'écouter.
Il est proche de Moi, comme il est écrit : "Hachem est proche des hommes au cœur brisé".
=> Par conséquent, quiconque fait de la peine au pauvre et agit durement envers lui sera sévèrement puni.
Hachem Lui-même s'occupe de lui, Il est un Juge qui n'a besoin d'aucun témoin et qui ne peut être soudoyé.
Hachem ne renvoie le pauvre à nul autre juge : Il arbitre Lui-même sa cause. Le gage que D. prend alors est l'âme de celui qui l'a persécuté. [Zohar - Yitro 86b]

[Méam Loez - 22,25-26]

[imaginons l'impact positif que peut avoir le cri de joie que va pousser un pauvre après que nous lui ayons donné des mots d'encouragements, de l'intérêt/écoute, de l'argent, ...
"Lorsque c'est un pauvre qui crie vers Moi, Je m'empresse toujours de l'écouter" = toute personne dans le besoin (pauvre) émotionnel, matériel, ... que je peux aider, va m'entraîner à coup sûr de magnifiques bénédictions Divine, de part la proximité du "pauvre" avec Hachem!
Comment alors ne pas sauter sur les occasions de redonner du sourire aux gens, de leur donner de la confiance/valorisation en eux, de les aider financièrement, ... ]

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-> "S'il advint qu'il crie vers Moi, J'écouterai car Je suis compatissant" (Michpatim 22,26)

Le Sforno explique : "J'ai de la compassion pour tout celui qui prie à Moi, lorsqu'il n'a personne qui peut l'aider mis à part Moi".

Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
Lorsque nous sommes désespérés, et que nous nous tournons vers Hachem persuadés que c'est le seul qui peut nous aider, alors Hachem va se tenir à notre droite pour nous aider.
Mais tant qu'une personne ressent (même un peu) qu'elle peut gérer toute seule (Hachem n'étant qu'un de ses moyens pour s'en sortir!), alors la compassion d'Hachem ne s'exprime pas totalement.

[nos Sages conseillent de prier comme un pauvre, qui tape à la porte de l'unique personne qui peut l'aider.
L'heure est grave, les espérances sont toutes tournées vers ce "riche", car sinon c'est la mort assurée!
Nos Sages (guémara Béra’hot 30b) disent : "Les premiers hommes pieux ('hassidim) se préparaient à la prière pendant une heure" = en effet, plus nous avons une conscience forte de devant qui nous prions, de notre dépendance à 100% (et pas à 80%, voir moins!), plus nous pouvons espérer obtenir de l'aide d'Hachem.
D'où la nécessité de travailler la conscience de cette réalité avant de prier!]

["N'affligez pas la veuve et l'orphelin" (Michpatim 22,21) = la Torah met particulièrement en garde au sujet de ces personnes car n'ayant personne pour les aider (pas de mari, pas de parents), ils ont davantage tendance à mettre tous leurs espoirs en Hachem, et ils ont donc un énorme pouvoir de prière et peuvent bénéficier d'une grande compassion Divine.
Tandis qu'une autre personne, au moment de sa prière aura également en tête ses plans B, les autres personnes à contacter pour s'en sortir si la prière ne "fonctionne" pas.]

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-> "Si quelqu’un emprunte à un autre" (Michpatim 22,13)

Le Pélé Yoets écrit : "La mitsva de prêter est un acte très charitable. “Abondance et richesse régneront dans sa maison, sa vertu subsistera à jamais.” Même si l’objet prêté s’abîme un peu, le prêteur gagnera plus qu’il n’aura perdu, car Hachem le récompensera pour sa bienfaisance. De plus, son emprunteur le bénira."

Le rav David Pinto dit : Le devoir de générosité inclut de nombreux domaines. Il faut être prêt à aider son prochain physiquement, [moralement], par sa sagesse et par ses conseils.
Nous ne devons pas le priver de tout bienfait que nous sommes en mesure de lui rendre et le faire avec cœur, selon nos possibilités. En agissant ainsi, nous procurons de la satisfaction au Créateur, qui nous rétribuera dûment.

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-> La Torah dit au prêteur qu'il doit rendre à l'emprunteur démuni l'objet qu'il veut laisser en gage "car c'est son seul vêtement sur la peau, comment pourrait-il alors dormir, et s'il crie vers Moi, Je l'écouterai car Je suis miséricordieux" (Michpatim 22,26)

-> Le Sfat Emet explique le verset autrement.
Au départ, la Torah s'adresse au prêteur, l'enjoignant de restituer au pauvre son gage, mais par la suite, Hachem s'adresse directement au pauvre et lui dit : "Si tu cries vers Moi, Je t'écouterai car Je suis miséricordieux" = "Pourquoi fais-tu la manche comme un mendiant? Pourquoi t'adresses-tu à cet homme? Tourne-toi vers Moi, car chez Moi se trouve toute l'aide possible! Pourquoi fais-tu une hichtadlout absurde en demandant de l'aide à des êtres humains? Fais la bonne et réelle hichtadlout, prie Celui qui peut vraiment t'aider, et tu verras la délivrance".

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-> "Si tu as pris en gage la tunique de ton prochain, tu la lui rendras avant le coucher du soleil. Car c'est sa seule couverture, c'est le vêtement de son corps, avec quoi dormira-t- il Et lorsqu'il criera vers Moi, Je l'entendrai, car Je suis compatissant" (Michpatim 22,25-26)

-> Le Sfat Emet commente :
La Torah s'adresse ici à la fois au prêteur et à l'emprunteur. Elle dit au prêteur : "Tu dois rendre le gage à l'emprunteur. Tu lui as pris sa seule couverture, c'est pourquoi tu dois la lui rendre."
Mais elle s'adresse aussi à l'emprunteur : "Si tu as un souci, et qu'il te manque la seule couverture que tu avais parce qu'on te l'a prise, ne te tourne pas vers ton créancier pour la récupérer, ce n'est pas la bonne adresse'. Car en réalité, ce n'est pas lui qui te l'a prise ... Tu dois te tourner vers D. directement!", comme il est écrit : "Lorsqu'il criera vers Moi" et pas « vers lui ». Et alors, si tu te tournes vers Moi, "Je t'entendrai, car Je suis compatissant".

-> Le rav Yaakov Israël Pozen ajoute :
Ne te rabaisse pas à quémander auprès de ton créancier, pour le supplier de te rendre ta couverture. Cesse ta course effrénée en quête d'argent, de possession, de salaire ... Investis tes efforts au bon endroit : la prière! C'est là que tout prend sa source.

"Ne fais pas souffrir la veuve et l'orphelin. Si tu oses le faire souffrir ... car s'il s'adresse à Moi en pleurant, J'écouterai certainement ses pleurs" (Michpatim 22,21-22)

Le rav Pinkous de commenter :
En général, une personne a recours à la prière comme l'une des nombreuses façons utilisées pour alléger ses souffrances.
La veuve et l'orphelin, cependant, savent qu'ils n'ont personne d'autre vers qui se tourner.
C'est pourquoi ils implorent Hachem maintes et maintes fois, jusqu'à ce qu'ils soient exaucés.

D'ailleurs le roi David enseigne que, dans la prière, nous sommes tous comme des orphelins : "Car mon père et ma mère m'ont délaissé, mais Hachem me recueille" (Téhilim 27,10).

=> Il faut vraiment voir notre prière comme une question de vie ou de mort, ce n'est pas simplement remuer les lèvres, car c'est en fonction de cela que notre vie va se jouer!!

-> "La grandeur d'une prière ne dépend pas de la quantité de mots prononcés pour invoquer Hachem, mais plutôt de la qualité du 'cri du cœur' lancé vers Hachem"
[Rav Yé'hezkel Levenstein]

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-> "Il faut prier de manière suppliante, comme un pauvre homme qui mendie à l'entrée d'une synagogue.
La prière ne doit pas lui paraître comme une charge, de laquelle il cherche à se débarrasser"
[Choul'han Arou'h - Ora'h 'Haïm 98,3]

-> Le roi David disait ainsi : "Hachem, incline Ton oreille, réponds-moi, car je suis pauvre et indigent" (Téhilim 86,1)

-> Selon le Zohar, la prière d'un homme pauvre est la plus précieuse de toutes (Paracha Balak 195a).
Nos Sages affirment que la prière de quelqu'un dont l'attitude est humble n'est pas méprisée par D., comme il est écrit : un cœur brisé et abattu, Ô D., Tu ne mépriseras pas (Téhilim 51,19).
[guémara Sotah 5b et Sanhédrin 43b]

-> D'ailleurs, nos Sages (guémara Béra'hot 34b) rapporte le fait que plus une personne occupe un poste important, plus elle doit s'abaisser devant D. pendant la prière.
Ainsi, le Cohen gadol se prosternait à la fin de chacune des bénédictions de la amida.
Concernant le roi, il y a 2 opinions : il se prosternait au début et à la fin de chaque des bénédictions, ou bien, il restait courbé durant toute la prière.
[le principe de se prosterner est de se courber pour ne se relever qu'au moment où l'on prononce le Nom divin.]

-> Le rav Eliashiv de nous enseigner :
"L'une des façons de 'prier de manière suppliante' est de prononcer les mots de la prière avec une voix suppliante, 'comme un pauvre homme qui supplie à l'entrée' pour recevoir l'aumône ...
En agissant de la sorte, on montre à Hachem notre totale dépendance à Son égard et que l'on ne compte que sur Lui.
Il y a alors bien plus de chances pour que ses prières soient exaucées"

=> Pour la plupart des personnes, cette situation de pauvreté à ressentir ne correspond pas à leur situation dans la vie, et même si l'on manque de rien, il faut se mettre dans un tel état d'esprit, car notre prière sera alors pleine d'humilité et témoignera de notre conscience sincère que tout provient de Hachem.

[Je suis conscient que je n'ai qu'une seule adresse vers laquelle demander de quoi vivre, que sans cela je n'ai aucun moyen de pouvoir survivre (ma vie en dépend!), que c'est mon papa Hachem et qu'il ne me renverra jamais les mains vides, mais que si je ne demande pas, je ne peux pas avoir, ...]

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+ "Ne fais pas souffrir la veuve et l'orphelin. Si tu oses le faire souffrir ... car s'il s'adresse à Moi en pleurant, J'écouterai certainement ses pleurs"

-> Le verset dit : "toute veuve et orphelin" (kol almana véyatom), pour nous enseigner que même un orphelin (ou une veuve) qui a besoin d'être réprimandé (pour son développement personnel), cela doit être fait avec soin et beaucoup de douceur, pour ne lui causer aucune souffrance.
[haEmek Davar]

-> Celui qui est témoin d'un mauvais traitement d'une veuve ou d'un orphelin, et qui ne proteste pas, est également coupable de ce crime.
[Ibn Ezra]

-> Une veuve se dit en hébreu : "almana" (אלמנה), mot pouvant se décomposer en : אל מנה (la partie manquante).
Un homme et une femme sont 2 parties d'un tout. Lorsqu'un des 2 conjoints décède, il manque une partie qui le rend alors incomplet.
[haktav véaKabbala]

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"N'humiliez jamais la veuve ni l'orphelin. Si tu l'humiliais, sache que, quand sa plainte s'élèvera vers moi, assurément j'entendrai cette plainte, et mon courroux s'enflammera et je vous tuerai par l'épée et alors vos femmes aussi deviendront veuves et vos enfants orphelins" (Michpatim 22,22-24)

-> Hachem précise : "Je vous tuerai par l'épée (ba'hérev)".
Le mot 'hérev (חָרֶב), signifiant : épée, peut également être une abréviation des mots : 'hassadim (bons), ra'hmanim (compatissants) et baïchanim (humbles).
Ainsi, une personne ne possédant pas ces traits de caractère n'est pas un descendant d'Avraham, elle est issue du érev rav qui sortit d'Egypte avec les juifs.
Hachem dit à présent qu'Il punira cette personne parce que ces traits de caractère lui font défaut.
[La guémara (Yébamot 79a) enseigne : "Ce peuple [Israël] se distingue par 3 caractéristiques : la modestie, la compassion et le fait de prodiguer des bontés (le ‘hessed).
Celui qui ne les possède pas ne mérite pas d’être rattaché à ce peuple".]

Hachem établit une alliance : chaque fois que des veuves ou des orphelins crieront vers Lui, Il leur répondra.
S'ils crient Hachem leur répondra plus rapidement, mais même s'ils ne crient pas, ceux qui les maltraitent seront punis.
[...]

Hachem est appelé "le père des orphelins et le défenseur des veuves" (Téhilim 68,6).
Bien entendu, Hachem est le père et le défenseur de toute l'humanité.
Mais la Torah nous enseigne que l'orphelin et la veuve n'auront à dépendre de personne d'autre que D. Lui-même. Il défendra Lui-même leur cause.

Le mot hébreu signifiant veuve (almana) provient de la racine : "alam", signifiant être muet, comme dans le verset : "Je suis muet (néélamti)" (Téhilim 39,10). Une veuve est si accablée qu'elle ressemble à un muet qui ne peut ouvrir la bouche.

Le mot signifiant orphelin est "yatom", de la racine "tom" voulant dire : être épuisé, comme dans le verset : "l'argent était épuisé (vayitom)" (Béréchit 47,15).
Personne n'est "épuisé", c'est-à-dire privé de ses ressources mentales et physiques, autant qu'un orphelin.

Par conséquent, voler un orphelin revient à voler Hachem Lui-même.
Quiconque s'approprie ses biens est pratiquement un athée. Lorsqu'il maltraite un orphelin ou lui prend son argent, il montre qu'il ne croit pas que l'orphelin a un Père au ciel qui le défendra.
Par conséquent, cette faute courrouce Hachem plus qu'aucune autre.

La Torah dit à ce sujet : "Si tu le maltraites, dès qu'il criera, J'entendrai certainement sa plainte" = Hachem le fera de façon surnaturelle afin que veuves et orphelins n'aient pas à demander d'aide aux humains lorsqu'on les maltraite.
Dès qu'ils crieront, Hachem entendra leur voix. Ils n'auront pas à crier une 2e fois car D. Lui-même les vengera.

Il ressort donc de ceci que les veuves et les orphelins sont en meilleure position que quiconque et bénéficient d'une aide Divine plus grande.
Quiconque les vole vole D. et nie Son existence en pensant que personne ne s'occupe d'eux.

La Torah dit littéralement : "Si maltraiter, tu le maltraites (ané taané)".
Cette double expression nous enseigne que si un homme voit une personne maltraiter un orphelin ou une veuve et ne l'arrête pas ou ne s'en soucie pas, Hachem considère qu'il les a, lui aussi, maltraités et Il le punira.
[la répétition indique donc que les 2 personnes peuvent être tenues coupables.]

[on apprend également de cette double répétition que la punition vient si on maltraite un orphelin afin de lui nuire, mais si on le fait pour l'améliorer, dans un but 100% désintéressé, alors Hachem nous en récompensera.]

[Méam Loez - Michpatim 22,22-24]

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+ "Tu ne tourmenteras pas la veuve et l’orphelin, si tu le tourmentes (ané téané - עַנֵּה תְעַנֶּה) et qu’il crie (tsaok its'ak - צָעֹק יִצְעַק) vers Moi, J’entendrai (chamoa échma - שָׁמֹעַ אֶשְׁמַע) certainement son cri"

=> Pourquoi tous les termes sont-ils répétés 2 fois?

Le gaon Rabbi Morde'hai Man a dit que lorsqu’on afflige une femme, elle projette, quand elle rentrera à la maison, de le raconter à son mari ... De même en ce qui concerne un enfant qu’on tourmente, il se dit : Attendez un peu que je rentre à la maison, et je le raconterai à mon père ...
Mais un orphelin et une veuve n’ont pas avec qui partager leur peine quand on les tourmente.

C’est pourquoi leur chagrin est double : une fois le tourment lui-même, et une fois de ne pas avoir à qui le raconter.
"Si tu le tourmentes" = tu lui causes une peine mais il souffre 2 fois, c’est pourquoi "il criera certainement", une fois sur ce qu’on lui a fait, et une 2e fois sur ce que Moi, Hachem, Je lui ai fait en lui prenant son père ou son mari.
Moi aussi, "J’entendrai certainement" ce cri, et aussi le 2e cri.

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+ Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev butait toujours à la lecture du verset : "Ne lésez ni veuve ni orphelin" (Michpatim – 22,21)

En effet, il pleurait même en disant :
"Maître du monde! Tu nous ordonnes si sévèrement de ne pas offenser la veuve et l’orphelin. Ne sommes-nous pas orphelins, nous?
N’est-il pas écrit que nous sommes des orphelins sans père ("yétomim ayinou vé’èn av" – livre d’Eikha 5;3)? ...
Où est Ta pitié?
Pourquoi nous laisses-Tu si longtemps en exil?"