Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

La soif excessive de richesse

+ La soif excessive de richesse :

-> "Lorsqu'une personne meurt, elle n'est pas accompagnée par de l'argent, de l'or, des bijoux ou des pierres précieuses, mais uniquement par la Torah et les bonnes actions, comme il est écrit : "Quand tu marcheras, elle te guidera. Quand tu te reposeras, elle te gardera. Quand tu te lèveras, elle sera ton discours" (Michlé 6,22 ; Pirké Avot 6,9).

-> Le Ménorat Hamaor (chap.14) écrit :
"Ceux qui poursuivent la richesse ne seront jamais satisfaits par elle, comme il est écrit : "Les amoureux de l'argent ne seront jamais satisfaits par l'argent" (Kohélet 5,9).
Si une personne n'est pas heureuse avec ce qu'elle a, et qu'elle poursuit toujours plus d'argent, elle ne trouvera jamais la satisfaction.
Elle trouvera toujours de nouvelles choses à désirer et à poursuivre. Dès qu'il aura réalisé ses désirs, elle commencera à aspirer à autre chose. Elle passera toutes ses journées à travailler sans relâche pour devenir de plus en plus riche, mais elle ne comblera jamais les désirs de son cœur et son œil lubrique ne sera jamais satisfait. Elle est comme un voyageur assoiffé qui a rencontré une source salée. Elle a bu pour étancher sa soif, mais plus elle buvait, plus elle se sentait assoiffé.

Nos Sages Sages (midrach Kohélet rabba 1,13) rapportent que personne ne quitte ce monde avec la moitié de ses désirs assouvis en main. Si on en a cent, on en veut 200. Si on en a 200, on en veut 400.
Le signe d'une personne qui est satisfaite de sa part, et qu'elle n'aspire pas à plus.
Elle n'a pas besoin de devenir un fardeau pour les autres. Elle n'a pas besoin de s'imposer aux autres. Elle ne recherche pas le prestige ou la richesse. C'est pourquoi les gens l'honorent.
Un sage a dit un jour qu'un esclave heureux de sa part est libre, tandis qu'un homme libre est un esclave parmi les esclaves s'il désire toujours ce qu'il ne peut pas atteindre."

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-> La course à la richesse n'aboutit jamais aux résultats souhaités, puisqu'on est jamais satisfait lorsqu'on aura atteint nos objectifs. On se fixera de nouveaux objectifs plus élevés et plus difficiles à atteindre. La richesse qu'on a réussi à accumuler ne nous sera d'aucune utilité. Au contraire, elle ne fera qu'alourdir le fardeau de notre culpabilité, puisqu'on sera obligé de répondre à la question de savoir pourquoi on n'a pas utilisé notre argent pour des mitsvot. De plus, notre richesse dans ce monde se fera au détriment de notre récompense dans le monde à venir.

Le Michar Hapeninim (Mivchar haPeninim 44, chaar haprichout 26-27) compare cette situation à celle d'un chien qui mâche un os sec jusqu'à ce qu'il se coupe la bouche et commence à saigner. Il suce le sang, pensant qu'il provient de l'os, alors qu'en fait il suce son propre sang.
De même, une personne qui se consacre à récolter les plaisirs de ce monde ne se rend pas compte de ce qu'elle perd à chaque plaisir égoïste qu'elle aspire. À la fin, elle devra rendre compte de toutes ses actions.
La poursuite insensée des plaisirs de ce monde se fait au détriment du temps qui aurait pu être consacré à notre véritable objectif dans ce monde, à savoir la Torah, la prière et les bonnes actions.

-> Le Ram'hal (Mesillas Yesharim - chap.11) écrit à ce sujet :
La soif d'argent enferme l'homme dans une vie d'emprisonnement. Elle lui lie les bras avec des cordes épaisses et le force à travailler dur, comme il est écrit : "Les amoureux de l'argent ne seront jamais satisfaits par l'argent".
Cela nous éloigne du service d'Hachem. Combien de prières sont perdues et combien de mitsvot sont oubliées, alors qu'une personne travaille sans relâche dans son entreprise/travail. Combien est grande la perte de l'étude de la Torah, dont nos Sages (guémara Erouvn 55a) disent : "La Torah n'est pas au-delà de la mer" (Nitsavim 30,13) = on ne la trouve pas chez ceux qui parcourent les mers pour faire du commerce.
"Ceux qui voyagent trop pour faire du commerce ne peuvent pas devenir sages" (Pirké Avot 2,5).

La soif d'argent nous entraîne dans de nombreux dangers et sape nos forces par des soucis incessants.
Même après avoir atteint nos objectifs, nos soucis ne cessent pas, comme on l'enseigne : "L'abondance des biens entraîne l'abondance des soucis" (Pirké Avot 2,7).
Très souvent, le désir d'argent pousse les gens à violer non seulement les mitsvot de la Torah, mais aussi les préceptes de la raison."

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+ Le mal causé par la cupidité :

-> L'avidité représente un manque de foi en Hachem, qui pourvoit aux besoins de toutes Ses créations dans une mesure parfaite.
No Sages (guémara Sota 48b) préviennent que si une personne a du pain dans son panier pour aujourd'hui et s'inquiète de ce qu'elle mangera demain, cela montre le peu de foi qu'elle a en Hachem.

Le cas le plus extrême est celui d'une personne qui remplace sa foi en Hachem par une foi en l'argent, ce qui devient alors une sorte d'idolâtrie.
Le Roch (Or'hot 'Haîm 2,29) écrit à ce sujet : "Ne placez pas votre foi dans l'or, car c'est le premier pas vers l'idolâtrie. Dépensez plutôt votre argent conformément à la volonté d'Hachem, car Il a le pouvoir de répondre à vos besoins et à ceux de votre famille."

De même, rabbi Na'hman de Breslev (Likouté Moharan 23) écrit : "La face de la sitra a'hra est la tête de la pièce, car toutes les formes d'idolâtrie sont liées au désir d'argent ... Le désir d'argent englobe les idolâtries des 70 nations".
Sur cette base, le Likouté Halakhot ('Hochen Mochpat - guénéva 2) écrit que si une personne est tombée dans le piège de la soif d'argent, c'est comme si elle avait adoré toutes les idolâtries des 70 nations.

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-> Rabbénou Yona (chaaré téchouva 2,20) écrit :
Le roi Shlomo a écrit le séfer Kohélet pour aider les gens à se rendre compte de la futilité des poursuites de ce monde, qui n'ont de sens que dans la mesure où elles sont orientées vers le service d'Hachem. Ce thème est répété dans le premier et le dernier mot du sefer.
Il commence par le verset suivant : "Futilité des futilités, dit Kohélet". Nos Sages (midrach Kohélet rabba 3,11) commentent que si quelqu'un d'autre avait écrit ce séfer, on pourrait objecter que l'auteur n'a peut-être même jamais réussi à rassembler deux pièces de monnaie de toute sa vie. Puisqu'il a échoué dans la poursuite des plaisirs du monde, il les a déclarés futiles. Pourtant, c'est Shlomo qui l'a écrit, lui dont on dit : "Le roi a rendu l'argent à Jérusalem aussi commun que les pierres" (Méla'him I 10,27). Il avait goûté à la richesse fabuleuse et avait le droit de conclure qu'elle est futile.

Kohélet se termine sur le même thème, avec le verset suivant : "En fin de compte, après que tout a été entendu, craignez Hachem et observez Ses mitsvot, car c'est là l'essence même de l'homme."

La récompense de nos mitsvot dans le monde à Venir

+ La récompense de nos mitsvot dans le monde à Venir :

-> La récompense des justes dans le monde à venir est au-delà de notre capacité à la décrire ou à la comprendre. Tous les plaisirs de ce monde ne peuvent être comparés à la récompense d'une seule mitsva dans le monde à Venir. [voir midrach Téhilim 59,1]

De plus, pour chaque mitsva accomplie, un ange est créé. Cet ange nous aide à continuer sur la voie du bien dans ce monde et à recevoir la récompense éternelle du monde à venir. [Zohar 'Hadach - Ruth 26a]
Ce Zohar ajoute : "Chaque mitsva qu'une personne accomplit s'élève devant Hachem et dit : "C'est cette personne qui m'a créé". Pour chaque mitsva et pour chaque mot de la Torah, un ange est créé qui nous sauve du Guéhinam."

-> "Voici les générations de Noa'h, Noé était un homme juste, parfait dans sa génération" (Noa'h 6,9)
Nos Sages (cf. Rachi) en déduisent que les principales "générations" (c'est-à-dire les descendants) des justes sont leurs bonnes actions.
Le Pélé Yoetz (Toladot) explique cela à la lumière de la michna : "Une personne qui réalise une seule mitsva se mérite un défenseur" (Pirké Avot 4,11).
Ce défenseur n'est autre que l'ange créé par notre mitsva, qui apporte un plus grand bénéfice que n'importe quelle progéniture humaine ne pourrait jamais le faire.
Ceux qui font face à des problèmes de stérilité déploient de grands efforts pour mériter des enfants. A plus forte raison devrions-nous faire tous les efforts possibles pour accomplir les mitsvot, qui constituent la descendance la plus importante qu'une personne puisse jamais mériter.

-> Le Zohar (II,210a) nous dit également que les bonnes actions (mitsvot) que nous accomplissons dans ce monde permettent de tisser les vêtements que nos âmes porteront dans le monde à Venir.
Toutes les bonnes actions d'une personne sont enregistrées sur ce vêtement. Pendant les 30 jours qui suivent le décès d'une personne, celle-ci ne peut pas encore entrer dans le Gan Eden, car elle doit d'abord subir le châtiment de ses fautes dans ce monde. Personne n'est entièrement sans faute.
Une fois que les 30 jours se sont écoulés et que la personne a été purifiée de ses fautes, les anges prennent ce vêtement et en habillent l'âme, après quoi l'âme entre dans le Gan Eden et se voit attribuer une place qui convient à son vêtement de justice.

L’importance dire la vérité

+ L'importance dire la vérité :

-> La vérité est précieuse aux yeux d'Hachem. La recherche de la vérité est en fait une recherche d'Hachem, puisqu'Il est la Vérité ultime, qui ne dépend de rien d'autre et dont tout le reste dépend. [Rambam - Yessodé haTorah 1;3-4]

-> La guémara (Shabbath 55a , Rachi) nous dit que la première lettre de l'alphabet, celle du milieu et la dernière forment le mot אמת (émet), car c'est le "sceau" par lequel Hachem appose Son nom.

-> C'est pourquoi l'âme aspire à la vérité et déteste le mensonge sous toutes ses formes.
Le Réchit 'Hokhma (chaar hakédoucha chap.12) écrit :
"L'âme a été formée à partir de l'esprit saint d'Hachem, comme il est écrit : "Il souffla dans ses narines un esprit vivant". Elle a été sculptée dans un lieu de pureté et créée à partir de l'éclat du Ciel et du Trône de Gloire. Dans ce lieu très saint, il n'y a pas de mensonge et il n'y a que la vérité, comme il est écrit,
"Hachem est le Dieu de la vérité" (Yirmiyahou 10,10).

Hachem a créé l'homme pour qu'il soit véridique et qu'il utilise Son sceau de vérité.
Lorsque l'homme dit des mensonges, il ne peut s'attacher au monde supérieur sacré de la vérité, comme il est écrit : "Ceux qui disent du mensonge ne se tiendront pas devant Mes yeux" (Téhilim 101,7)."

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-> En ce qui concerne la récompense de l'honnêteté et la punition du mensonge, nos Sages (Tana déBé Eliyéhou - Zouta 3) nous disent que si une personne prend soin de toujours dire la vérité, elle reçoit un ange fidèle pour l'accompagner et la conduire vers la récompense des justes (tsadikim).
En revanche, si une personne parle avec des mensonges, un ange perfide/traite l'accompagnera et la conduira vers le châtiment des réchaïm.

-> Ceux qui méritent d'étudier la sainte Torah doivent être particulièrement attentifs à ne pas laisser une parole mensongère sortir de leur bouche. En étudiant la Torah, nous construisons un palais de
vérité. En disant du mensonge, nous démolissons tout ce que nous avons construit.
C'est un effort vain que de construire un édifice d'un côté et de le démolir de l'autre.
[d'après Réchit 'Hokhma - chaar héKédoucha - chap.12]

-> Au tout début de la Torah, nous trouvons une allusion à ce trait crucial. Les dernières lettres de : בראשית ברא אלהים (béréchit abra Elokim) forment le mot אמת (émet). Nous apprenons ainsi qu'Hachem a créé le monde avec l'attribut de la vérité, comme il est écrit : "Le commencement de Ta parole est la vérité" (Téhilim 119,160).
Le Tikouné Zohar (63,p.95a) commente qu'Hachem a créé le monde avec les lettres de אמת et que le monde entier dépend de la vérité.

-> Une personne peut s'imaginer qu'elle peut s'enrichir par le bais du mensonge, mais ce n'est jamais le cas. Seule la richesse construite par l'honnêteté a une réelle pérennité.
Nos Sages (Shabbath 104a) trouvent un indice à ce sujet dans la forme des lettres à partir desquelles la vérité et le mensonge sont épelés. Toutes les lettres de אמת ont une base large, ce qui montre qu'elles sont stables et durables. Toutes les lettres de שקר se terminent par un point en bas, ce qui montre qu'elles sont instables et précaires.
[nos Sages (par inspiration d'Hachem) nous disent que telle est la vérité (on ne gagne rien par le mensonge [sauf rares exceptions permises par la halakha]). Il est dommage de ne pas leur faire confiance, et de s'en rendre compte à notre dépend quelques années, voir dizaines années plus tard! ]

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-> La vérité est si précieuse pour Hachem qu'il l'a choisie comme sceau pour signer son nom (Shabbath 55a). Sa Torah est la Torah de la Vérité, et Son prophète, Moché Rabbénou, est le Prophète de la Vérité.
Par conséquent, la recherche de la vérité conduit une personne sur le chemin des plus hauts sommets spirituels.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Alef Bina - Téhilim 119 : réch) explique cela en se basant sur le verset : "Le commencement de Ta parole est vérité, et tous Tes jugements justes sont éternels" (Téhilim 119,160).
Ce verset nous enseigne l'élément de vérité qui a été incorporé dans le fondement de l'existence, sur lequel toute chose durable et significative doit être construite. Ceux qui recherchent la vérité mériteront l'aide d'Hachem.
Hachem les guidera vers la vérité qu'ils recherchent et ils réussiront dans leurs efforts.
"Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans l'innocence" (laol'him bétamim - Téhilim 84,12).

-> Une personne qui entraîne sa langue à prononcer des paroles vraies et son cœur à avoir des pensées vraies méritera de voir ses prières acceptées au Ciel. En effet, la perfection de l'homme est atteinte par l'honnêteté de la pensée et de la parole, de sorte qu'il ne dit que ce qu'il sait au plus profond de son cœur être vrai.
C'est ainsi que Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Maaglé Tsédek - tav) explique le verset : "Mes lèvres diront des louanges, car Tu m'enseigneras Tes lois" (Téhilim 119,171). Il explique que le roi David veut dire : lorsque je te prie, mes prières seront acceptées, par le fait que je suis vrai dans mon cœur et dans mes paroles.

-> Le fait de dire de ne pas dire de mensonge permet également d'expier les fautes liées à la brit mila.
Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun habrit 9) note qu'une allusion à cela se trouve dans le mot : בראשית (béréchit) qui est l'acronyme de : réfouat brit chékarim toéva émét yédaber = le remède pour (les fautes liées à la) brit est de considérer le mensonge comme une abomination et de dire la vérité.
Il s’agit de s’éloigner le plus possible du mensonge, de considérer le mensonge comme quelque chose de si répugnant qu’il ne peut être toléré.

Rabbi Abou'hatséra y écrit ensuite que : en méprisant le mensonge, en aimant la vérité et en veillant à ne jamais dire de choses qui causent du tort aux autres, notre téchouva pour nos fautes liées à la brit sera acceptée.

Nos fautes empêchent Hachem de nous combler du meilleur

+ Nos fautes empêchent Hachem de nous combler du meilleur :

-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Alef Bina - Téhilim 119 : tét) explique le verset : "Tu es bon et bienveillant, Hachem. Enseigne-moi Tes lois" (tov ata oumétiv, lamédéni 'houkékha - Téhilim 119,68), en se basant sur l'enseignement de nos Sages (Pessa'him 112b) : "La vache veut donner du lait, plus que le veau ne veut le boire".
Hachem veut nous accorder Sa bonté, bien plus que nous ne voulons la recevoir. La seule chose qui empêche Ses bénédictions de descendre sur nous est la barrière formée par nos fautes.

Cela est particulièrement vrai pour nos prières en faveur de notre développement spirituel. Lorsque nous prions pour réussir dans la Torah et la crainte du Ciel (yirat chamayim), il ne fait aucun doute qu'Hachem veut exaucer nos prières et nous aider.
Cependant, nous ne devons pas laisser nos fautes empêcher Sa bénédiction de descendre sur nous.

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[d'où l'importance pour "déboucher" nos canaux de bénédictions de faire régulièrement une téchouva sincère, et de connaître la halakha pour agir au mieux. ]

Manger sans excès

+ Manger sans excès :

-> L'une des méthodes utilisées par le yétser ara pour attirer une personne dans le piège de la faute est d'utiliser le désir glouton de manger.
Cela déforme la perspective d'une personne, la rendant davantage réceptive aux plaisirs sensuels (matériels) de ce monde, lui faisant oublier son objectif de se préparer pour le monde à Venir.
De plus, au fur et à mesure qu'il se régale d'aliments autorisés, sa gloutonnerie s'accroît au point qu'il ne se soucie plus de faire la distinction entre ce qui est autorisé et ce qui est interdit.

-> Nos Sages (guémara Béra'hot 32a) nous avertissent qu'un estomac plein est une cause de faute, comme nous l'apprend le verset : "Yéchouroun s'est engraissé et s'est rebellé" (Vayélé'h 31,20).
C'est pour cette raison que nos tsadikim, au fil des générations, ont pris soin de se protéger de ces désirs, en ne mangeant et en ne buvant que ce qui est nécessaire à la santé de leur corps.

-> Le Zohar (I,111a) précise : "Rabbi Its'hak dit que le yétser ara n'attire une personne que lorsqu'elle mange, boit et s'amuse avec du vin. C'est alors que le yétser ara s'immisce pour prendre le contrôle de la personne. Au sujet du tsadik, il est écrit : "Le tsadik mange pour satisfaire son âme" (Michlé 13,25). Il ne devient jamais saoul. À un érudit de la Torah qui s'enivre, rabbi Yéhouda applique le verset suivant : "Un anneau d'or dans le groin d'un cochon" (Michlé 11,22). Il diffame le nom d'Hachem."

-> Le Zohar (II,154b) enseigne également : "Le yétser ara ne se trouve que dans le manger et le boire, comme il est écrit : "De peur que je ne sois rassasié et que je ne renie" (Michlé 30,9).
Lorsque quelqu'un mange et boit, le yétser ara se développe dans ses intestins."

-> Le séfer ha'Hinoukh (248) écrit :
"La plupart des fautes sont le résultat d'un excès de nourriture et de boisson. En effet, la nourriture est la subsistance du corps physique, tandis que les pensées de crainte du Ciel et l'observance d'une mitsva sont la subsistance de l'âme.
L'âme et le corps sont complètement opposés. Lorsque le corps physique/matériel est renforcé, l'âme est affaiblie. C'est pourquoi certains Sages limitaient leur consommation de nourriture au minimum nécessaire à leur survie, comme il est écrit : "Le tsadik mange pour soutenir son âme" (Michlé 13,25).
La Torah nous empêche, pour notre propre bien, de manger et de boire de manière excessive, de peur que notre physique (matérialité) ne prenne le dessus sur notre âme jusqu'à nous détruire."

-> Rabbénou Yona (chaaré Téchouva 1,30) écrit de même à ce sujet :
"Le 9e principe de la téchouva consiste à se défaire de ses désirs de plaisirs physiques. Une personne doit contempler les effets des désirs physiques, qui l'entraînent vers un style de vie de faute, l'attirant avec des plaisirs qui sont en fin de compte dépourvus de sens.
Pour se garder sur le chemin de la téchouva, il doit s'abstenir de tout plaisir physique (matériel) et ne pas se livrer, même dans les plaisirs autorisés, à plus que ce qui est nécessaire à sa santé, comme il est écrit : "Le tsadik mange pour soutenir son âme".
Dans la mesure où une personne suit ses passions, elle penche vers la matérialité du corps et s'éloigne de la sagesse de l'âme. Le yétser ara a donc le pouvoir sur elle, comme il est écrit : "Yéchouroun s'est engraissé et s'est rebellé"."

[lorsque nous jeûnons, d'une certaine façon nous faisons taire, diminuons notre matérialité pour donner davantage de force à notre spiritualité, et cela doit être mis à profit pour se tourner vers Hachem (ex: en téchouva). Bien que nous avons des besoins physiques, cela permet de nous rendre compte que tout excès dans ce domaine donne de la force à notre yétser ara pour nous faire fauter, se fait au détriment de la perception spirituelle que nous avons de la vie. ]

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-> Le monde matériel a été créé pour le bénéfice de l'homme. Il est rempli d'opportunités grâce auxquelles il peut gagner la récompense du monde à Venir. Cependant, il contient également de nombreux défis à nos valeurs. Nous sommes chargés d'utiliser les plaisirs de ce monde uniquement à des fins positives, et non pour satisfaire nos désirs gloutons.
Les dangers de la gourmandise comprennent le fait de manger trop, mais aussi de manger même un peu lorsque notre seule intention est de nous faire plaisir. Dans les deux cas, les plaisirs de la table conduisent une personne sur la voie dangereuse de l'indulgence avec soi, qui est néfaste pour le corps et l'esprit.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun habrit 24) nous avertit que la plupart des fautes découlent d'habitudes alimentaires gloutonnes, qui réveillent le yétser ara dans la poitrine d'une personne.

-> Compte tenu des dangers, il est préférable pour une personne de manger moins que ce dont elle estime avoir besoin, plutôt que de trop manger. On se prémunit ainsi contre le yétser ara qui en résulterait.
Le tsadik mange pour satisfaire son âme (Michlé 13,25). Il ne mange pas plus que ce qui est nécessaire pour préserver la santé de son corps et de son âme, de peur que la passion de la nourriture n'éveille en lui des passions pour d'autres mauvais désirs.

"Je gémis devant mon pain, et mes cris descendent comme de l'eau" (Iyov 3,24). Avant que Iyov ne mange, il priait Hachem de le protéger contre les excès de nourriture, de peur que sa gourmandise ne donne du pouvoir à la sitra a'hra.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Alef Bina - Téhilim 119 - mém) trouve une indication à ce sujet dans le verset : "de tout mauvais chemin j'ai retenu mes pieds, afin de garder Ta parole" (Téhilim 119,101).
- "De tout mauvais chemin" = il s'agit de l'excès de nourriture et de boisson, qui est le chemin qui mène aux fautes et aux mauvaises actions. La gourmandise éloigne la sainteté et fait tomber la sitra a'hra (force du mal) sur une personne.
- "J'ai retenu mes pieds" = le mot "pieds" fait référence au yétser ara, qui voyage à la recherche de la faute, comme le commente le Zohar (II,55b) sur le verset : "Retire tes pieds de la maison de ton ami" (Michlé 25,17) = retire le yétser ara de la maison de ton âme.
J'ai repoussé le yétser ara en faisant attention à ne pas me laisser aller aux plaisirs de la table.
- "pour garder Ta parole" = ainsi, je suis capable d'étudier et de me souvenir de Ta Torah, sans être distrait par les désirs de ce monde. Si je suivais les conseils du yétser ara et remplissais mon estomac de délices, cela m'éloignerait de Toi, comme il est écrit : "de peur que tu ne manges et ne sois rassasié ... et que ton cœur ne s'exalte, et que tu n'oublies Hachem" (Ekev 8,12-14).
C'est pourquoi je veille à manger avec de saintes intentions, pas plus que ma santé ne l'exige.

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-> Nos Sages (guémara Guittin 70a) disent : "Vous devriez retirer votre main [c'est-à-dire arrêter de manger], d'un repas que vous appréciez [afin de ne pas trop manger].
Cela suit le principe "sanctifie-toi en t'abstenant des plaisirs permis" (Yébamot 20a).
Si une personne veille à ne manger que ce qui est nécessaire à sa santé, plutôt que de satisfaire ses goûts ou de trop manger, elle sanctifie son corps de l'intérieur.
[d'après rabbi Yaakov Abou'hatséra - Guinzé haMélé'h - tikoun haTéchouva ]

"Pourquoi Moché a-t-il mérité d’avoir un visage illuminé dans ce monde, ce que Hachem ne donne habituellement que pour les tsadikim dans le monde à Venir?

Parce qu’il gémissait toujours pour l’honneur d’Hachem et l’honneur du peuple juif."
[Tana déBé Eliyahou - chap.4]

En énumérant les 7 noms de Yitro, Rachi (Yitro 18,1) cite l'explication du midrach selon laquelle le nom יתרו (Yitro) est né de l'ajout de la lettre "vav" à son nom יתר (yéter) pour évoquer sa conversion.

Le Imré Emet note qu'il y a 4 personnes mentionnées dans la Torah dont l'élévation a été marquée par l'ajout d'une seule lettre à leur nom : Avraham et Sarah ont chacun gagné un "hé" (Béréchit 17,5 & 15).
Yéhochoua a gagné un "youd" (Bamidbar 13,16) et Yitro a gagné un vav.
Ensemble, elles constituent les 4 lettres du Nom Divin (יהוה).

"Parle aux Bné Israël et qu'ils fassent demi-tour et campent devant Pi-ha'hirot" (Béchala'h 14,2)

-> Pourquoi était-il nécessaire que Moché ordonne aux juifs de faire demi-tour? Parce qu'ils suivaient les Nuées de Gloire dans le désert, Hachem aurait pu simplement les diriger vers la mer et le peuple aurait suivi.

Le Sfat Emet répond que Hachem a délibérément choisi cette méthode pour mettre le peuple juif à l'épreuve et lui demander s'il allait ou non obéir à l'ordre de Moché.
Comme l'explique Rachi (Béchala'h 14,4) à propos de l'insistance de la Torah sur le fait que les juifs ont effectivement suivi cet ordre, il a fallu une foi puissante en Moché pour qu'ils abandonnent leur liberté retrouvée et retournent vers leurs anciens maîtres (égyptiens).
Le fait que les Nuées aient maintenu leur position, semblant contredire l'attestation de Moché de la volonté d'Hachem, n'a fait qu'intensifier l'épreuve.
Le Imré Emet ajoute que cela peut aider à expliquer l'évaluation de Pharaon selon laquelle les juifs étaient perdus dans le désert, le fait qu'ils se soient écartés du chemin tracé par les Nuéesindiquait qu'ils avaient perdu la tête.

Le Imré Emet fait remarquer que cela nous enseigne que l'obéissance à son rabbi est primordiale et qu'elle l'emporte même sur les instructions d'une Nuée Divine.

L’humilité

+ L'humilité :

=> Pourquoi l’humilité engendre tant de bénédictions?

-> Cela se voit dans les paroles de nos Sages (guémara Béra'hot 40a) : "Un récipient vide peut contenir des choses, mais un récipient plein ne peut rien contenir."

Si une personne se sent "pleine" et pense qu’elle est grande (en égo, en moi JE), elle ne peut pas être un récipient pouvant contenir une quelconque sainteté ou bénédiction. Mais si elle se considère vide et petite (tout venant d'Hachem), elle peut être un récipient de sainteté et de bénédiction.
Plus on se minimise, plus Hachem peut placer Sa présence en nous, et plus on peut recevoir de bénédictions.
[séfer Zikhron Shmouël (écrit par une élève du 'Hozé de Lublin)]

La émouna fait naître la guéoula, améliore notre spiritualité et notre matérialité

+ La émouna fait naître la guéoula, améliore notre spiritualité et notre matérialité :

"Et le peuple eut foi ; ils entendirent que Hachem s'était souvenu des Bné Israël et qu'Il avait vu leur affliction" (Chémot 4,31)

-> Le rabbi de Modzhitz (séfer Divré Israël) note que les versets semblent être dans le désordre.
Apparemment, il devrait d’abord être dit qu’ils ont entendu que Hachem s’est souvenu d’eux et a dit qu’Il les délivrerait, puis il devrait être dit qu’ils y ont foi en cela.
Pourquoi est-il d’abord dit qu’ils ont cru avant de dire ce en quoi ils croyaient?

Il répond que la Torah nous enseigne que la révélation qu’ils seraient délivrés était par le mérite de la émouna que le peuple avait auparavant. Parce qu’ils ont eu foi, ils ont attendu Hachem et n’ont pas cherché à prendre les choses en main.
La foi est venue en premier et grâce au mérité de cette émouna, Hachem les a informés qu’Il ​​les sauverait, délivrait.

Il ajoute que la même chose s’applique aux moyens de subsistance de chaque juif. Il faut d’abord croire que Hachem pourvoira, puis Il nous enverra la parnassa.
C’est ce qu’indique le verset, où il est dit que Hachem voit "l’affliction" (on'yam - עָנְיָם - qui peut être compris comme une référence à la pauvreté).
Lorsque nous croyons en Hachem, Il verra notre pauvreté et pourvoira à nos besoins.

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+ Plus on a de bita'hon, plus on peut servir Hachem :

-> "Le silence est une louange pour Toi" (lé'ha doumiya téhila - Téhilim 65,2)
La rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi) explique qu’il existe une règle générale selon laquelle plus une personne a du bita’hon, plus elle saura servir Hachem correctement.

Le mot "doumiya" (silence) évoque la confiance en Hachem, comme dans Téhilim (37,7) : "dom l'Hachem vétit'hollel lo" (repose-toi en silence sur Hachem, et espère en Lui).
Ainsi, le verset dit que si l’on a du bita’hon en Hachem, on pourra Le louer et Le servir comme il se doit.

C’est aussi le sens du verset : "zé Hachem kivinou lo" (c'est Hachem, j’espère en Lui - Yéchayahou 25,9). Si l’on a confiance en Hachem et que l’on accepte Sa domination, on pourra Le servir.

Nous voyons par là que lorsque nous avons un vrai bita'hon en Hachem, nous sommes récompensés à la fois en matérialité et en spiritualité. Nous recevons une abondante parnassa, ainsi que la capacité de Le servir de la meilleure façon possible.