Aux délices de la Torah

"Mordé'haï sortit de chez le roi en costume royal, bleu d'azur et blanc, avec une grande couronne d'or (atéret zahav guédola)" (Esther 8,15)

-> Le rav 'Haïm Kanievsky dit que si Haman avait mentionné une "kéter malkhout" (couronne royale), alors cela ferait référence à la couronne personnelle d'A'hachvéroch.
Mais on a ici "atéret zahav", impliquant que Mordé'haï portait une couronne à caractère décoratif, plutôt qu'un symbole de pouvoir (ici le rav Kanievsky fait référence à Sotah 49b, qui traite d'autres types de couronnes qui ne sont pas de nature royale).

-> Le Targoum affirme que la couronne d'or portée par Mordé'haï fait référence à ses téfilin, qui étaient en or.
Le rav Kanievsky note que la halakha interdit le port de tefillin en or (Méguilah 24b) ; ainsi, le Targoum doit signifier que Mordé'haï plaçait ses tefillin ordinaires, en cuir, dans un réceptacle en or.

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+ "Et il habilla Mordé'haï" (Esther 6,11).

-> Lorsque Haman apporta à Mordé'haï les vêtements royaux, Mordé'haï protesta en disant qu'il était faible et sale à cause du jeûne et du fait qu'il portait un sac et de la cendre.
Comme tous les salons de coiffure et les bains publics de Shoushan avaient été fermés en l'honneur du défilé de Mordé'haï, Haman fut contraint de laver Mordé'haï et de lui couper les cheveux (Méguila 16a).

Cependant, Rachi (Méguila 16a) indique que le défilé de Mordé'haï eut lieu le 16 Nissan, le 2e jour de Pessa'h, qui est un jour de fête dans la diaspora.
Comment Mordé'haï a-t-il pu se faire couper les cheveux un jour de fête?

Le rav 'Haïm Kanievsky répond que, puisque Mordé'haï s'est fait couper les cheveux par un non-juif (Haman), il ne s'agissait que d'une restriction rabbinique.
Par respect pour le roi, une restriction rabbinique est levée le deuxième jour de Yom Tov. Comme il aurait été honteux de porter des vêtements royaux alors qu'il était sale et négligé, Mordé'haï a été autorisé à se faire couper les cheveux.

Le rav 'Haïm Kanievsky explique un verset de la Torah de la même manière.
La Torah indique que lorsque Yossef fut sorti de prison et amené devant Pharaon, il se rasa et changea de vêtements (Mikets 41,15). Cependant, les Sages (Roch Hachana 10b) enseignent que Yossef fut libéré de prison le jour de Roch Hachana. Comment aurait-il pu se raser?
Le midrach (Sechel Tov) dit que c'est le chef des échansons, qui était responsable de la libération de Yossef, qui l'a rasé. Comme c'était un non-juif qui l'avait rasé, il ne s'agissait que d'une restriction rabbinique, qui a été levée par respect pour le roi, car il aurait été inexcusable que Yossef se présente devant Pharaon sans être soigné.

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-> "La rose de Yaakov (shoshanat Yaakov) était joyeuse et heureuse lorsqu'ils virent ensemble Mordé'haï vêtu d'un habit bleu royal (té'hélét)" (chant de shoshanat Yaakov)

-> Le sens littéral de cette phrase est que les juifs se réjouirent lorsqu'ils virent Mordé'haï vêtu de l'habit royal.
Le rav 'Haïm Kanievsky suggère une autre interprétation. Le mot "té'hélet [Mordé'haï]" fait référence au té'hé'let, le fil bleu royal du tsitsit.
Avant d'enfiler les vêtements royaux d'A'hachvéroch, Mordé'haï prit soin d'y ajouter des tsitsit. Lorsque les juifs virent Haman faire défiler quelqu'un dans les rues, ils ne reconnurent pas tout de suite Mordé'haï dans ses atours royaux. Mais lorsqu'ils virent les tsitsit, ils comprirent que la personne à cheval était Mordé'haï, et ils se réjouirent.
Ainsi, le chant de Shoshanat Yaakov nous dit que les juifs étaient joyeux et heureux lorsqu'ils virent Mordé'haï vêtu de té'hélet ; c'est-à-dire que lorsqu'ils virent les tsitsit sur les robes royales, ils reconnurent Mordé'haï et se réjouirent.

Cependant, le rav Kanievsky ajoute qu'en réalité, il est peu probable que les vêtements d'A'hachvéroch aient nécessité des tsitsit. Seuls les juifs portaient intentionnellement des vêtements à quatre coins afin d'accomplir la mitsva des tsitsit. Les vêtements des non-juifs n'avaient généralement pas quatre coins et ne nécessitaient donc pas de tsitsit.

Alternativement, le rav Kanievsky dit que la phrase "lorsqu'ils virent ensemble Mordé'haï vêtu de té'hélet" peut faire référence à ce qui suit.
Le Tiféret Tsion dit que lorsque Haman réalisa qu'il n'avait d'autre choix que de conduire Mordé'haï à travers la place de la ville, il réfléchit à un moyen de minimiser son embarras. Lorsque Mordé'haï revêtit les habits royaux, Haman enfila les vêtements de Mordé'haï, espérant que les gens qui le voyaient supposeraient que c'était Mordé'haï qui conduisait le cheval (comme le supposa effectivement la fille d'Haman, qui vida un pot de chambre sur sa tête ; Méguila 16a).

Cependant, Haman n'a pas revêtu tous les vêtements de Mordé'haï. Mordé'haï n'avait pas retiré ses tsitsit et Haman ne pouvait donc pas les porter. Les juifs ont donc vu la personne conduisant le cheval revêtue des vêtements de Mordé'haï, mais ils ont réalisé que la personne chevauchant le cheval portait les tsitsit.
Malgré son déguisement, les juifs ont compris qu'Haman conduisait Mordé'haï, et ils se sont donc réjouis : "La rose de Yaakov était joyeuse et heureuse, lorsqu'ils virent ensemble Mordechai vêtu de té'hélet" ; c'est-à-dire que lorsqu'ils virent que Mordechai portait les tsitsit, ils furent heureux.
[c'est l'une des raisons possibles de la coutume de porter des costumes à Pourim : pour rappeler qu'Haman a tenté de se déguiser en Mordé'haï. ]

+ La longueur du sceptre :

"Et Esther s'approcha et toucha l'extrémité du sceptre (vatiga ét roch acharbit)" (Esther 5,2).

-> La guémara (Méguila 15b) indique qu'un miracle se produisit et que le sceptre d'A'hachvéroch s'allongea jusqu'à atteindre 200 amot (selon une opinion), de sorte qu'Esther put l'atteindre bien avant de s'approcher du roi.

Le rav 'Haïm Kanievsky note que le verset y fait allusion : le mot בְּרֹאשׁ (la tête, l'extrémité [du sceptre]), est l'acronyme de : bésof réch ama chénimta'h, à la fin des 200 amot qu'il s'était allongé.
Autrement dit, lorsque Esther toucha "l'extrémité", elle touchait le sceptre royal qui s'était allongé de 200 amot (soit environ 100 mètres).

"Et il le fit passer à travers la place de la ville" (Esther 6,11).

=> Pourquoi Haman fut-il puni en étant humilié publiquement, en devant conduire Mordé'haï à travers la place de la ville? Il est compréhensible qu'Haman méritait d'être tué, en raison de sa tentative d'exterminer les juifs, mais pourquoi méritait-il une humiliation publique ?

-> Le rav 'Haïm Kanievsky fait référence au midrach (Esther raba 7,25), qui décrit comment, lorsque Haman a publié son décret, les ennemis des juifs se sont réjouis à l'idée de leur faire du mal. Et bien que le décret ne devait entrer en vigueur que 11 mois plus tard, les ennemis des juifs ont immédiatement commencé à les humilier ; chaque fois qu'ils voyaient un juif, ils le raillaient en lui faisant part de leurs plans pour leur nuire.
Ainsi, le décret d'Haman a causé une grande humiliation aux juifs. Comme Hachem rend beaucoup d'humiliation aux juifs, il a été puni en étant humilié devant Mordé'haï.

"Je n'ai pas été convoqué auprès du roi depuis 30 jours" (Esther 4,11).

-> Le matin de Pourim, pendant que le rav 'Haïm Kanievsky prenait son petit-déjeuner, il discuta de la Méguila avec son disciple, le rav Eliyahou Mann. "Pourquoi, demanda rav 'Haïm, Mordé'haï a-t-il dit à Esther d'aller immédiatement voir le roi, risquant ainsi sa vie, plutôt que d'attendre que le roi la convoque à nouveau? Après tout, si le roi ne l'avait pas convoquée pendant 30 jours, il allait probablement l'appeler bientôt."

Le rav 'Haïm Kanievsky expliqua :
"La raison pour laquelle les juifs étaient menacés par le décret d'Haman était qu'ils avaient assisté et apprécié le festin d'A'hachvéroch, comme le dit la guémara (Méguila 12a). Cependant, Mordé'haï avait averti les juifs de ne pas assister au festin.
Pourquoi n'ont-ils pas écouté Mordé'haï?
On peut supposer que les juifs ont estimé qu'éviter un festin organisé par le roi mettrait leur vie en danger ; ils ont donc été autorisés à y assister. Cependant, Mordé'haï soutenait que le festin avait le statut d'un décret maléfique émis par un roi qui détestait les juifs (guézérat chmad), qu'une personne est tenue d'éviter même si cela met sa vie en danger (Rambam - Hilkhot Yessodé haTorah 5,3). Mordé'haï avait bien sûr raison, et les juifs furent donc punis par le décret d'Haman.

Comment pouvaient-ils rectifier leur faute?
La faute devait être rectifié "mesure pour mesure" : puisqu'ils avaient fauté en ne risquant pas leur vie pour l'amour d'Hachem, ils devaient rectifier cela par messirout néfech, en mettant leur vie en danger pour l'amour d'Hachem. C'est pourquoi Mordé'haï dit à Esther qu'elle devait se rendre immédiatement auprès d'A'hachvéroch, même si cela mettait sa vie en danger, plutôt que d'attendre qu'A'hachvéroch la convoque.

Cela explique également pourquoi Esther invita Haman à son banquet privé avec A'hachvéroch. Esther savait que Mordé'haï était assis à la porte du roi ; lorsque Haman quitterait le palais, il passerait devant Mordé'haï, et Mordé'haï, au péril de sa vie, refuserait de s'incliner devant Haman. Elle invita donc Haman au palais afin de lui donner l'occasion de passer devant Mordé'haï, afin que Mordé'haï le défie avec messirut néfech, donnant ainsi aux juifs les mérites dont ils avaient besoin pour être sauvés."

"Jeûnez pour moi ; ne mangez ni ne buvez pendant trois jours, nuit et jour" (Esther 4,15).

=> Pourquoi Esther a-t-elle demandé un jeûne de trois jours?

-> Le Targum Shéni (5,1) cite une longue prière qu'Esther a prononcée avant de s'approcher d'A'hachvéroch. Dans cette prière, Esther dit que le jeûne de trois jours correspondait au voyage de trois jours nécessaire à Avraham Avinou pour atteindre le site de la Akédat Its'hak, ainsi qu'aux trois jours que le peuple juif passa au pied du mont Sinaï avant le don de la Torah. Par son jeûne, Esther souhaitait invoquer les mérites de ces événements au nom du peuple juif.

Le rav 'Haïm Kanievsky ajoute qu'une interprétation plus simple est qu'Esther voulait que le jeûne soit significatif ; un jeûne de trois jours est bien plus significatif qu'un jeûne d'un jour. Bien qu'il soit possible de jeûner plus de trois jours (Rambam - Hilkhot Shevuot 1,7 indique qu'une personne peut jeûner jusqu'à sept jours), Esther n'a pas demandé plus de trois jours de jeûne, car elle estimait que ce serait trop demander.
Trois jours étaient le juste milieu : c'est un jeûne significatif et, bien que difficile, il n'est pas trop difficile à accomplir pour la plupart des gens.

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-> Le midrach (Esther raba 8,7) dit que le jeûne a eu lieu les 13, 14 et 15 Nissan.
Rachi (Esther 4,17) affirme que les juifs ont jeûné les 14, 15 et 16 Nissan.
Le Targoum (5,1) indique qu'ils ont jeûné les trois premiers jours de Pessa'h (c'est-à-dire les 15, 16 et 17 Nissan).
Tous s'accordent cependant à dire que les juifs jeûnaient pendant Pessa'h et n'ont pas observé pas le Séder (dont l'obligation de manger de la matsa).

"Mordé'haï apprit tout ce qui avait été fait" (Mordé'haï yada ét kol acher naassa - Esther 4,1).

-> Le rav 'Haïm Kanievsky note qu'un certain nombre de commentateurs et de midrashim interprètent ce verset comme signifiant que Mordé'haï eut immédiatement connaissance du décret d'Haman, avant même que les messagers ne soient partis.
Rachi dit que Mordé'haï fut informé dans un rêve de l'accord conclu entre Haman et A'hachvéroch.
Le Targoum et le midrach HaGadol affirment que Mordé'haï fut informé par Eliyahou HaNavi.
Le Targoum Shéni affirme que Mordé'haï l'apprit par roua'h hakodech.

Cependant, le midrach Abba Gourion note que lorsque la Méguila dit que Mordé'haï a appris tout ce qui avait été fait, cela ne signifie pas qu'il a découvert le décret, mais plutôt que Mordé'haï a découvert ce qui s'était passé au Ciel.
Lorsque Mordé'haï a entendu parler du décret, il n'a pas eu peur, certain qu'Hachem sauverait les juifs de la destruction. Cependant, Eliyahou HaNavi lui a alors dit que la Cour céleste avait accepté de laisser Haman réussir. À ce moment-là, Mordé'haï a pris peur, et comme le verset le dit, il s'est revêtu d'un sac et s'est couvert de cendres pour prier afin que le décret céleste soit annulé.

"Mais la reine Vachti refusa de venir malgré l'ordre du roi transmis par les chambellans" (Esther 1,12)

-> La guémara (Méguila 12b) rapporte qu'A'hachvéroch ordonna à Vachti de se présenter devant lui nue, vêtue uniquement de sa couronne. Cependant, Vachti avait contracté la lèpre, et l'ange Gavriel lui avait donné une queue ; elle refusa donc de se présenter nue.
Le midrach (cité par le Manot HaLévi) indique qu'A'hachvéroch et Vachti avaient convenu à l'avance qu'elle se présenterait nue au festin ; comme l'indique la guémara (Méguila 12a-b), Vachti et A'hachvéroch avaient tous deux l'intention d'agir de manière immorale.
Ce n'est que lorsqu'elle contracta la lèpre et qu'une queue lui poussa qu'elle refusa de se montrer.

-> Le rav 'Haïm Kanievsky suggère une autre raison pour laquelle la Méguila mentionne que Vachti a refusé l'ordre qui lui avait été transmis par les eunuques (homme châtré qui gardait les femmes dans les harems).
Le midrach (Esther raba 5,3 ; voir aussi Manot HaLévi) indique que les chambellans d'A'hachvéroch sont appelés "charissim" (סָּרִיסִים), ce qui signifie littéralement eunuques ; A'hachvéroch avait des eunuques comme serviteurs qui s'occupaient des femmes nobles de la cour, afin de s'assurer que les serviteurs ne séduisent pas les femmes de la cour.

Vachti pensait qu'en tant que reine, elle devait être au-dessus de tout soupçon. Lorsque A'hachvéroch lui envoya un ordre par l'intermédiaire des סָּרִיסִים, les eunuques chambellans, elle se sentit insultée que le roi la soupçonne d'avoir commis un péché avec les serviteurs. Profondément offensée, elle refusa l'ordre.

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-> "Mémou'han s'exprima ainsi devant le roi" (Esther 1,16)

La guémara (Méguila 12b) affirme que Mémou'han était Haman.
Le Malbim (3,1) suggère qu'Haman était Méhouman, l'un des chambellans qui avait été envoyé pour appeler Vachti. Si tel est le cas, Mémou'han et Méhouman étaient la même personne ; il était le plus important des chambellans (puisqu'il était le premier des sept) et le moins important des conseillers (puisqu'il était le dernier des sept).
Le rav 'Haïm Kanievsky note que Mémou'han était "la queue des lions et la tête des renards" (voir Pirké Avot 4,15), c'est-à-dire qu'il était le plus important des chambellans qui exécutaient les ordres du roi, mais qu'il était le moins important du groupe plus distingué des conseillers.

Si Mémou'han était bien Méhouman, on comprend pourquoi c'est lui qui s'est avancé pour conseiller A'hachvéroh. Méhouman étant l'un des eunuques qui avaient convoqué Vachti, son témoignage était nécessaire pour relater exactement comment Vachti avait répondu, le ton qu'elle avait utilisé, quelles semblaient être ses intentions, ... afin qu'elle puisse être jugée correctement.
C'est ainsi que Mémou'han fut invité à raconter ce qui s'était passé.

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-> "Cette proposition fut favorable aux yeux du roi et des officiers" (Esther 1,21).

À l'origine, tous les conseillers et nobles du roi restèrent silencieux et s'abstinrent de donner des conseils sur la manière de traiter Vachti. On peut supposer qu'ils craignaient que le lendemain, une fois A'hachvéroch dégrisé du festin, il regrette ce qui s'était passé et punisse ceux qui lui avaient donné des conseils à ce sujet. Le seul qui osa s'avancer fut Mémou'han, le moins important des conseillers.

Cependant, lorsque les autres virent que le roi était satisfait du conseil de Mémou'han, ils s'empressèrent de l'approuver. Ainsi, la Méguila note ici que les paroles de Mémou'han trouvèrent grâce aux yeux du roi et des fonctionnaires. La Méguila mentionne d'abord le roi, puis les officiers. Cela indique que le roi a d'abord accepté le plan ; une fois que les officiers ont vu que le roi était d'accord, ils se sont tous joints à lui et s'en sont attribué le mérite.

Cependant, le midrach (Abba Gourion 2) note que cela ne les a pas aidés. Le lendemain, A'hachvéroch a en effet regretté d'avoir tué Vachti et a exécuté ses officiers et ses conseillers pour lui avoir suggéré de le faire. C'est pourquoi ces conseillers ne sont plus jamais mentionnés dans la Méguila.

-> Mémou'han échappa à la vengeance du roi. La guémara (Méguila 12b) indique que Mémou'han était Haman. C'est peut-être ainsi qu'il échappa à la mort avec le reste des conseillers du roi : il changea son nom et son identité pour devenir Haman et put ainsi échapper à la colère du roi.
[rav 'Haïm Kanievsky]