Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

-> "Voici l'alliance entre Moi et vous ... Vous devez circoncire tout enfant mâle" (Lé'h Lé'ha 17,10).
Hachem dit à Avraham qu'Il conclut une alliance avec lui et avec toute sa descendance après lui. Par cette alliance, Hachem s'engage à rester fidèle au peuple juif, et le peuple juif à Hachem.
Quelle est cette alliance? C'est la circoncision.

-> "Tous les juifs sont appelés Tsadikim parce qu'ils sont circoncis."
[rabbi Na'hman - Likouté Moharan I, 23, fin ]

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-> Le mérite de la brit mila (circoncision) est immense : il suffit à lui seul à distinguer le juif, en le sanctifiant et lui octroyant le titre de Tsadik.
Voici comment le Zohar (II,32a) illustre cela :
"Sur ordre d'Hachem, Avraham circoncit son fils aîné Ichmaël. En conséquence, pendant 400 ans, son ange gardien ne cessa de réclamer pour lui une récompense devant la Cour céleste.
- N'est-il pas vrai que quiconque s'est fait circoncire a une part dans Ton Nom? demanda-t-il.
- Oui, répondit Hachem.
- Dans ce cas, demanda l'ange, pourquoi donc Ichmaël n'a-t-il pas reçu la même part de sainteté que l'autre fils d'Avraham, Its'hak?
- La circoncision d'Ishmaël n'a pas été faite pour le respect de la mitsva, répondit Hachem.
- Toujours est-il qu'il a été circoncis, fit remarquer l'ange. Ce à quoi Hachem répondit : "Ishmaël recevra une part de sainteté comme récompense. Mais du fait que sa brit (son alliance) a été fait sans motivation profonde, la part de sainteté qu'il recevra sera vide de signification. Il recevra la Terre Sainte en récompense, mais seulement quand elle sera vide de juifs."
La possession de la Terre Sainte par Ishmaël constitue en fait le facteur majeur qui empêchera le peuple juif de revenir sur sa terre. Il n'y rentrera que lorsque le mérite d'Ismaël prendra fin."

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-> b'h, issu du dvar Torah : https://todahm.com/2017/09/03/garder-lalliance

"L'essence de la mémoire est de se rappeler constamment qu'il existe 2 mondes.
Immédiatement après le réveil du matin, attache ton esprit au monde à Venir et concentre-toi dessus."
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan I 54,1-2]

[en nous rappelant le monde à Venir nous pouvons mettre en perspective les conseils du yétser ara, nous évitant de gaspiller notre temps et potentialités, et à préparer notre éternité à venir. ]

Nécessité de l’orgueil pour servir Hachem

-> Lorsqu’une personne agit mal et s’éloigne d'Hachem, le début de sa modification dépend de l’ego et d’actions qui ne sont pas accomplies pour l’amour d'Hachem, par exemple, pour se mettre en valeur ou pour mériter le monde à Venir. Car cela aussi est une forme cachée d’égotisme, en ce sens qu’il estime qu’il convient à Hachem de le récompenser pour ses actes.
Une telle personne s’imagine avoir fait quelque chose pour Hachem, alors qu’en réalité, sans l’influence d'Hachem dans nos vies, que sommes-nous (on ne pourrait pas exister une seconde)? Comment pourrions-nous recevoir une récompense ?

Cependant, il est impossible de s’en rendre compte au début, et la personne resterait alors dans les "apparences extérieures". Par conséquent, il lui est permis de recourir à l’orgueil, à l’ostentation et à des actions égocentriques, car "c’est au milieu des motivations intéressées que l’on parvient à l’altruisme (désintéressé)" (Pessa'him 50b).

D’un autre côté, le culte altruiste doit être pur et exempt de toute trace d’égo (d'intérêt personnel), qui viendrait gâcher l’action. L’ego purifie donc les impurs qui sont éloignés d'Hachem, et souille les purs qui sont déjà proches de Lui, car s’ils deviennent orgueilleux, ils sont méprisés par Hachem.

Cela s’applique même aux tsadikim, qui sont déjà purs. Eux aussi doivent toujours suivre cette voie, qui exige à la fois fierté et humilité pour se rapprocher d'Hachem.
Car avant qu’une personne ne souhaite se rapprocher d'Hachem par l’accomplissement d’une mitsva importante, par l’étude de la Torah ou par la prière, elle est encore lointaine. Comparée au degré de proximité qu’elle atteindra par cet acte, elle est, en un sens, encore impure.
Il lui est impossible de se rapprocher d'Hachem sans son ego.

Car tout comme il existe de la petitesse et de la grandeur dans la sainteté, il en va de même du côté du mal. La petitesse dans la Sitra Achra survient lorsque la mauvaise inclination nous dit : "Tu n’es pas digne d’accomplir une mitsva aussi importante que celle-ci". Il faut alors faire preuve d’orgueil dans la voie d'Hachem.
C’est ce qu’ont dit nos Sages : "Pourquoi Adam a-t-il été créé seul ? Pour qu’une personne [vaniteuse] puisse dire : "Le monde dépend de moi.” " (basé sur Divré haYamim II 17,6). Sans cette attitude, sa mauvaise inclination lui dira qu’il n’est pas digne de s’approcher d'Hachem par son action.
Ainsi, on doit utiliser son ego même pour se rapprocher d'Hachem, car c’est là en réalité de l’humilité, comme nous l’avons expliqué. Cela ne ressemble à de l’orgueil que par rapport à la mauvaise inclination, qui cherche à le tromper en lui faisant croire qu’il est une mitsva d’être humble.

Ainsi, cet orgueil nous purifie et nous permet de se rapprocher d'Hachem par l’étude de la Torah, la prière ou les commandements.
Cependant, par la suite, lorsqu’il est effectivement engagé dans l’acte, on doit se méfier de toutes les formes d’orgueil. On doit s’humilier devant Hachem et devant les autres.
C’est cela la "petitesse" sacrée : ne pas se croire meilleur que quiconque parce que les autres n’accomplissent pas cet acte. Il s’avère que se sentir égocentrique pendant l’accomplissement même de la mitsva, alors qu’une personne est censée être pure, la rend en réalité impure, à D. ne plaise.
[Baal Shem Tov - Kéter Shem Tov - part.2,p.18a]

"Le peuple juif, en raison de sa nature spirituelle plus élevée [que les autres], sera la première nation au monde à faire téchouva ...
Israël (les juifs) est poussé de l'intérieur à s'unir à la lumière d'Hachem dans le monde, qui est exempt de transgression et d'actes répréhensibles.
Chaque chute (de son lien avec Hachem) entache l'intégralité de sa perfection intérieure, mais à la fin, sa puissante force vitale triomphera de la déviation, et il reviendra à une santé complète.
Cette santé [spirituelle] complète commencera à revigorer (la nation) avec une grande force et la lumière de la téchouva brillera d'abord en elle.
Par la suite, Israël sera le canal spécial pour répandre l'aspiration intérieure de la vie à la téhouva dans le monde entier, pour éclairer les ténèbres du monde et élever sa stature".
[rav Avraham Kook - Orot haTéchouva 5,8 ; Orot, Orot haTé'hiya 72]

La paix intérieure

-> Rabbi Na'hman explique que notre choix d'accepter ou de réfuter la Volonté divine est lié au concept de "ana èmlo'h" (Je règnerai, [c'est moi qui gouverne]).
Si j'accepte toujours la volonté divine, alors tout ce qui arrive, positif ou négatif, est conforme à ma volonté. En recherchant la Divinité dans tout ce qui arrive, je crois que tout ce qui se passe est conforme à la volonté divine et par conséquent "kesséder" (selon le séder, l'ordre précis prévu par Hachem pour mon bien ultime).
C'est Hachem qui dirige! Dans le cas inverse, certaines choses se passeront toujours contre ma volonté "chèlo kesséder" et j'essaierai de les changer.
[Likouté Moharan II, 82 ]

=> Ceux qui n'acceptent pas la volonté divine (c'est pas comme JE veux!), mais cherchent à changer les choses, incarnent la suffisance et la vanité, qui constituent un obstacle à la paix.
Hachem se sépare de la personne hautaine (orgueilleuse). "Lui et Moi ne pouvons pas demeurer dans le même monde", dit-Il d'elle (Sotah 5a).
En d'autres termes, Hachem l'abandonne à ses propres machinations et le laisse seul résoudre ses problèmes. Qu'est-ce qui arrive alors? C'est bien simple : son orgueil le mène à la frustration, sa frustration à la colère, et sa colère détruit sa paix intérieure.

La frustration le saisit aussitôt. Il se demande pourquoi il ne peut réussir, pourquoi tout ne va pas pour le mieux. Cette frustration lui fait inévitablement perdre patience; se rendant compte de son incapacité, il se met en colère. Un tel homme peut-il connaître la paix? Peut-il jamais être en paix avec lui-même?
Tout cela nous donne une idée de la gravité de la vanité, et de son partenaire le courroux, qui constituent de grands obstacles à la paix.
Si l'on croit sincèrement que tout vient d'Hachem, on ne sera bouleversé par rien au monde, on acceptera volontiers toute situation, tout changement dans la routine quotidienne ou dans les plans à long terme, et on sera capable d'en tirer le meilleur parti. On s'efforcera au moins de contrôler ses émotions, de ne jamais se sentir frustré, ni de s'en prendre à son semblable.
Ce n'est pas du tout ainsi qu'agit le vaniteux (orgueilleux). Croyant tout contrôler, il se laisse bouleverser par un changement qui n'est pas conforme à sa volonté. Il s'emporte. Se rendant compte que ce n'est pas lui réellement qui mène le cours de sa vie, il rejette sa frustration sur les autres et les fait souffrir.

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-> "Il existe deux types de paix : la paix intérieure et la paix universelle, celle qui règne quand l'univers est illuminé de la gloire d'Hachem".
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan I, 14,2:8 ]

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-> La paix intérieure est celle que l'on ressent dans son essence.
C'est la paix entre le désir de l'âme de servir Hachem et celui du corps de se servir lui-même. Si le corps dirige et règne sur l'âme, il ne peut y avoir de paix, car le corps ne cesse de vouloir, de désirer ; que ce soit l'argent, l'immoralité, la nourriture, les honneurs, ...
L'âme, d'autre part, est spirituelle; elle ne désire que ce qui est spirituel. L'individu plongé dans les désirs terrestres (matériels) n'est pas en paix et ne pourra jamais la connaître. Il ne cherche qu'à satisfaire ce qui ne peut jamais être satisfait.
C'est l'âme qui doit régner sur le corps pour que règne la paix (Likouté Moharan I 14,9).

-> La paix intérieure est une sensation paisible de confiance en soi-même: nulle inquiétude, nul souci injustifié, mais une assurance personnelle et une prédisposition à affronter toutes sortes d'obstacles.
Cet état provient de la paix qui règne entre le corps et l'esprit. Le corps se trouve en harmonie avec l'âme et lui obéit (Parpéraot La'hokhma - Likouté Moharan I, 14).

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-> "Comment peut-on être en paix dans le bonheur comme dans l'adversité, dans tout ce qui nous arrive? Par la Torah, qui est appelée : Shalom" (Likouté Moharan I, 33:1).
La Torah est appelée paix, car elle apporte la paix. La meilleure solution pour l'individu qui ne connaît pas la paix intérieure, celui dont les pensées et les décisions sont incertaines et partagées, dont l'esprit est en conflit, est d'étudier la Torah, et plus particulièrement les Codes de la Loi juive.

L'une des six questions que le tribunal céleste pose à l'homme après sa mort est : "As-tu espéré et attendu la Rédemption?" (guémara Shabbath 31a).
Rabbi Na'hman 'Hazan dit que cela ne se rapporte pas seulement à la Rédemption (guéoula) de la Nation juive, mais aussi à la rédemption individuelle de chacun. As-tu perdu espoir et abandonné, ou au contraire, as-tu continué d'espérer et de prier pour que Hachem te sauve et solutionne tous tes problèmes? (Avanéha Barzel, p. 80).

Pourquoi la société israélienne est-elle actuellement dirigée par les laïcs et non par les religieux?
C’est parce que ceux qui suivent la Torah ne consacrent pas suffisamment d’attention à la défense des droits des travailleurs et à de nombreuses autres questions éthiques. Il faut en effet remédier à cela.
[rav Avraham Kook - Shiv'hé haRaaya - p.377 ]

L’âme idéale du peuple juif est l’éthique absolue. Par conséquent, toute imperfection éthique présente chez un individu (juif) entraîne une séparation d’avec l’âme (collective) du peuple juif.
Cela inclut toute imperfection éthique générale ainsi que toute imperfection éthique que le peuple juif considère comme une imperfection ou un péché.
[rav Avraham Kook - Orot - Orot Yisrael 2,2 ]

Machia’h & les lumières de ‘Hanoucca

+ Machia'h & les lumières de 'Hanoucca :

-> C'est une mitsva de placer [les bougies/lumières de 'Hanoucca] dans la coudée la plus proche de l'entrée [de la maison], du côté gauche, de sorte que la mezouza soit à sa droite et les bougies de 'Hanoucca à sa gauche. (Ora'h 'Haïm 671,7)

-> L'homme qui entre dans la maison porte les tsitsit (ציצית) ; à sa droite se trouve la mézouza (מזוזה) ; à sa gauche se trouvent les lumières de 'Hanoucca (חנוכה).
Ensemble, les premières lettres de ces trois mots hébreux forment le mot צמח (tséma'h - une pousse) une référence au machia'h, qui est décrit comme "un homme dont le nom est Tzéma'h, qui sortira de son lieu et bâtira le Temple d'Hachem" (Zé'haria 6,12).
En effet, c'est grâce aux tsitsit, à la mézouza et aux lumières de 'Hanoucca, tous ensemble tséma'h, que le machia'h, dont le nom est Tséma'h, viendra.

Ces 3 éléments se trouvent autour de l'entrée [de la maison], afin d'indiquer que le machia'h se tient "se tient dans l'embrasure de la porte", prêt à venir à la minute où nous nous repentirons.
"Aujourd'hui, si vous écoutez ma voix" (Téhilim 95,7 ; guémara Sanhédrin 98a).
[Ben Ich 'Haï - Yédé 'Haïm]

Matérialité & spiritualité

-> Il est écrit dans le midrach (Tan'houma - Noa'h 3) qu'une personne ne peut acquérir la Torah Orale que si elle aime Hachem de tout son cœur, de tout son esprit et de tout son argent.
Elle ne peut être acquise par une personne qui aime également l'argent ou le luxe.
Il est impossible de courir après nos désirs et en même temps de courir après les désirs d'Hachem. L'un de ces objectifs devra céder le pas à l'autre à un moment ou à un autre. Le plus souvent, ce sont nos désirs qui l'emportent, car nous ressentons une gratification instantanée lorsque nous y cédons.
[rabbi Mordé'haï Sultan]

-> Le Rambam (Hilkhot Talmud Torah 3,6) écrit que quelqu'un qui a pour but d'accomplir la mitsva d'étudier la Torah correctement et qui veut acquérir la couronne de la Torah ne doit pas s'impliquer dans quoi que ce soit qui puisse perturber son étude.
En outre, le Rambam écrit qu'une personne ne doit pas penser qu'elle peut acquérir la Torah en même temps que l'honneur et la richesse.

-> Rabbénou Yona (sur Pirké Avot 2,12) écrit que la façon de se préparer à l'étude de la Torah est de s'éloigner du luxe, parce que le luxe entrave l'apprentissage de la Torah.

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-> Nous voyons dans le midrach (Yalkout Chimoni - Téhilim 629) une conversation entre la Torah et Hachem.
La Torah demande à Hachem : N'est-ce pas que le verset dit : "dans sa main droite [celle de la Torah], il y a une longue vie, et dans sa main gauche, il y a de la richesse et de l'honneur" (oré'h yamim biyémina, bismola ocher vé'havod - Michlé 3,16)?
Le verset promet l'honneur et la richesse à ceux qui apprennent la Torah. Si c'est le cas, pourquoi Tes enfants [Hachem] ne sont-ils pas riches?

Hachem répond : "Si les bné Torah étaient riches, ils seraient distraits par leur argent et s'éloigneraient de la Torah. La richesse est pour le monde à Venir (olam haBa), pas pour ce monde".

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Kédochim 19,13) cite le Arizal, qui donne une autre raison pour laquelle les bné Torah n'ont pas de richesse dans ce monde-ci (olam azé) : c'est parce que ce monde-ci ne peut pas contenir la récompense pour ceux qui étudient la Torah. Il n'y a donc pas d'autre choix que de retenir la récompense pour eux dans le monde à Venir.

-> Le verset de Kohélet (5,11) dit que la richesse d'un homme riche ne lui permet pas de dormir. Une fois qu'il a de l'argent pour le lendemain et qu'il pense à la manière de l'investir et de le faire fructifier, il risque de ne plus se consacrer entièrement à l'étude de la Torah.

-> Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou 4,6) écrit que si nous désirons une richesse spirituelle, alors on doit laisser tomber nos rêves d'être également riches matériellement. Il faut choisir entre les 2.
[si quelqu'un atteint un haut niveau en spiritualité et en richesse matérielle, alors il doit savoir qu'il aurait pu être encore plus riche spirituellement, sans autant de matérialité. De même, nos Sages disent qu'une personne extrêmement belle aurait pu encore être plus forte en spiritualité si elle avait été moins belle.
L'idée est que la matérialité rentre en conflit avec notre spiritualité. On peut demander à Hachem de nous octroyer ce qui nous permettra de mieux étudier, de mieux le servir, sans tracas ... et on doit être vigilant à ne pas développer un goût pour le luxe, le non nécessaire pour lui (chacun se connaisant).]

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-> Le Rambam (Hilkhot Talmud Torah 3,12) écrit qu'il est impossible de s'immerger véritablement dans la Torah si l'on est rempli de luxe (chose non vraiment nécessaire).

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-> Le Yaavets (Pirké Avot 6,5) écrit que nous courons naturellement après des choses physiques/matérielles qui nous excitent, et que nous nous éloignons naturellement de la Torah.
Ce n'est qu'après avoir développé en nous le désir d'étudier la Torah que nous recherchons la Torah.
Oui certains sont nés dans un environnement ou avec des dispositions qui facilitent leur désir d'étudier.
Cependant tout juif a besoin d'avoir davantage de désirs pour la Torah. La guémara (Béra'hot 32b) nous dit que quatre choses ont besoin d'un renforcement constant, l'une d'entre elles étant la Torah.

[nous voyons que naturellement nous sommes attirés vers le matériel, et repoussés par l'étude avec efforts de la Torah. Plus on nourrira notre désir de matérialité, plus nous aurons d'éloignement avec la Torah.]

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-> Le rav 'Haïm Chmoulévitz (Si'hot Moussar 67) écrit que la paresse est le résultat de ne pas penser (le 'hasser lev). Nous sommes paresseux parce que nous n'avons rien à faire. La plupart des gens pensent que la paresse est une cause : Parce que nous sommes paresseux, nous ne faisons rien. Ce n'est pas vrai.
La paresse est le résultat d'un manque d'envie/volonté d'accomplir quelque chose. La paresse se développe parce que nous n'avons rien à accomplir. Si nous créons dans notre esprit des images de réussite, nous trouverons l'énergie nécessaire pour y parvenir.
[nous devons avoir de l'ambition spirituelle, en nous occupant de notre vie éternelle (l'essentiel), bien plus que nous ne l'avons dans nos ambitions matérielles, en nous préoccupant de nos désirs/besoins de ce monde éphémère. ]

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-> Le rav Israël Salanter (cité dans le Mikhtav méEliyahou 3:277) enseigne que nous n'avons pas de garantie d'être répondu lorsque nous demandons à Hachem de satisfaire nos besoins matériels. A l'inverse, nous avons la garantie qu'Il nous aidera dans nos besoins spirituels.
[en ce sens, nos demandes doivent toujours avoir comme finalité de pouvoir mieux faire la volonté d'Hachem. ]

-> Selon le Séfer ha'Hinoukh (131), si nous prions pour toute chose qui donnera de l'honneur à Hachem, nous serons exaucé, même si nous n'avons pas les mérites requis.
[on voit encore, l'importance de mettre l'accent sur la spiritualité, en vue même de s'assurer une matérialité. ]

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-> Le rav Guerchon Edelstein (Darché ha'Hizouk - Métsora 5782) dit au nom du 'Hazon Ich, que lorsque nous nous reposons afin de nous donner l'énergie pour pouvoir mieux étudier, alors ce repos est considéré lui-même comme de la Torah.