Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Le dernier Shabbath de l’année

+ Le dernier Shabbath de l'année juive :

-> Le Baal Hatanya dit une fois au nom de son Maître, le Maguid de Mézéritch, qui lui-même l'entendit de la bouche du Baal Chem Tov que ce Shabbat qui est pourtant le dernier avant le mois de Tichri, on ne ne prononce pas la bénédiction sur le nouveau mois comme à l'accoutumée. Car c'est Hachem en personne qui le bénit et c'est cette bénédiction qui nous donne le pouvoir de prononcer la bénédiction ensuite sur tous les mois de l'année.

-> Le Béer Mayim 'Haïm écrit que : toutes les bénédictions, le bien dont nous jouissons pendant toute la semaine découlent toutes du Shabbat qui précède tant pour le particulier que pour la collectivité ... Il s'ensuit que même ce grand et redoutable jour de Roch Hachana durant lequel D. juge son peuple Israël et où sont décrétées l'existence même, la subsistance et les ressources de chacun, tout cela découle du Shabbat qui précède qui constitue la source de vie de tout la création.

-> C'est la raison pour laquelle le Choulkhan Aroukh (428,4) stipule que l'on doit obligatoirement lire la paracha Nitsavim avant Roch Hachana car les premiers mots "Vous vous tenez tous aujourd'hui" font référence au jour de Roch Hachana (Zohar Pin'has 231a). Et dès le Shabbat qui le précède, ce jour est déjà évoqué et apparaît en filigrane.
Ce qui signifie que dès ce Shabbat, Hachem commence déjà ''à faire défiler toutes Ses créatures, comme le menu bétail sous le bâton du berger'' (Roch Hachana 16b).
Celui qui est doté de bon sens s'efforcera donc de tirer le meilleur profit de ce Shabbat si élevé.

-> Selon le rav Pin'has de Koritz, c’est au moment de la Séouda Chlichite que l’on décide dans le Ciel de la conduite à tenir envers chaque juif. D’autre part, explique-t-il, ce troisième repas de Shabbat surnommé par les cabalistes "Séouda Dé Zéir Anpine" (le repas de "petite face") vient évoquer que l’homme doit être humble à ses propres yeux.
Rabbi Chmere’l Vor’hivoker ajoute que les deux choses sont liées : au moment de Séouda Chlichite du Shabbat précédent Roch Hachana, on demandera spécialement que Hachem nous aide à acquérir l’humilité et la soumission nécessaires pour aborder ce grand jour (la guémara (Roch Hachana 26b) enseigne en effet que le jugement est d’autant plus favorable que l’homme soumet sa volonté devant celle d’Hachem).
Et en effet, nos Sages enseignent que "toute année qui est pauvre à son début, est riche à la fin" (Roch Hachana 16b) et Tossefot d’expliquer que "les Bné Israël se considérant comme pauvres, leur cœur est contrit et on les prend en pitié dans le Ciel".

Machia’h & le Baal Shem Tov

Dans la lettre sacrée de mon grand-père (le Baal Shem Tov), de mémoire bénie… il est mentionné qu’il demanda au machia'h : "Quand le Maître viendra-t-il?", et celui-ci lui répondit : "Lorsque tes enseignements seront révélés et connus, et que tes sources déborderont partout."

Cela semble faire allusion au verset : "Et les Bné Israël sortirent béyad rama (la main levée)" (Béchala'h 148) : [Targum ad loc. :] "beréch galé (la tête découverte, c’est-à-dire ouvertement et manifestement)".
Beréch est l’acronyme de Rabbi Israël Baal Shem (Tov), et le mot galé fait allusion au moment où ses enseignements seront révélés et où ses sources déborderont, alors [Israël] sortira de l’exil.
[rabbi Moché 'Haïm Éfraïm de Sudilkov - le Déguel Ma'hané Efraïm ]

La mézouza, les téfilin, et tsitsit

+ La mézouza, les téfilin, et tsitsit :

-> Le Choul'han Aroukh (Yoré Dea - siman 285,1) nous enseigne :
"C'est un commandement positif d'écrire le paragraphe de Shéma (Dévarim 6,4, 9) et celui de 'Véhaya Im Chamoa' (Dévarim 11,13,21) et de les placer sur les mézouzot de la porte d'entrée.
Il faut être très vigilant. Celui qui est pointilleux de respecter cette mitsva bénéficie d'une longue vie, pour lui et ses enfants. Dans le cas contraire, ses jours sont raccourcis."

-> Le Darké Moché (Yoré Déa - siman 286) cite le Mord'haï (siman 962) au nom du Maharam :
"Je n'ai pas l'ombre d'un doute, que celui qui a placé les mézouzot comme il se doit dans sa maison, aucun être malfaisant n'a de prise sur lui."

-> La guémara (Ména'hot 32b) nous enseigne que celui qui fixe sa mézouza (même lettres que zaz mavèt - chasser la mort & forces qui y sont liées) sur un poteau ou sur un mur derrière la porte et non au seuil même de sa maison, le danger plane sur lui. Il n'a pas accompli la mitsva de mézouza et donc il n'est pas protégé. C'est ce que nous explique Rachi : "La maison n'est protégée que lorsque son propriétaire place la mézouza à son entrée, comme la halakha le stipule".

-> La guémara (Ména'hot 43b) ajoute : "Les enfants d'Israël sont chéris de Hachem qui les entoure de mitsvot : les téfilin sur la tête, les téfilin sur le bras, les tsitsiot sur leurs habits et la mézouza à l'entrée de leur maison.
Le roi David s'exprime ainsi : 'Sept fois par jour je célèbre Tes louanges, en raison de Tes justes préceptes' (Téhilim 119,164). Rachi commente que 'sept' ce sont 7 mitsvot : les téfilines sur la tête et sur le bras constituent 2 mitsvot, plus 4 tsitsiot et la mézouza."

La guémara continue : "Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : 'Celui qui a les téfilines sur la tête et sur le bras, des tsitsiot sur son vêtement et une mézouza au seuil de sa maison a la garantie de ne pas fauter, comme il est dit : Un triple lien n'est pas facile à rompre' (Kohélet 4,12)"

-> Le Mégalé Amoukot (paracha Métsora) écrit qu'il y a 3 formes de lèpre sur la maison, sur les vêtements et sur le corps. En contrepartie de la lèpre sur la maison, Hachem nous a donné le commandement de la mézouza. Pour la lèpre sur les vêtements, Il nous a donné la mitsva de tsitsit et pour la lèpre sur le corps, la mitsva des téfilin.

Le Mégalé Amoukot ajoute à propos de ce qui est dit dans le traité de Ména'hot, que les téfilin de la tête viennent réparer le corps, car le corps doit être propre pour porter les téfilin.
La mézouza répare la lèpre sur la maison et les tsitsiot sur les habits réparent la lèpre sur ces derniers.
Les enfants d'Israël sont sortis d'Égypte par le mérite de ces 3 commandements. La preuve en est dans : "Vous conservez les MaTsoT" (Bo 12,17), le mot matsot est constitué des lettres : mézouza, tsitsit et téfilin.

Enchaîner les pieds de Satan

-> Une année, à Yom Kippour, le rav Levi Its'hak de Berditchev a expliqué les paroles du piyout : "mastin bé’chével assour" (le Satan est enchaîné).
Il expliqua que cela est conforme à la guémara (Yoma 2a) qui stipule que le Satan n’a pas le pouvoir de nous nuire à Yom Kippour.
Cependant, il demanda pourquoi nous enchaînions le Satan pour l’empêcher de bouger. Toute sa puissance réside dans sa bouche ; à quoi bon donc entraver ses mouvements ?

Il répondit que, puisque, comme le dit la guemara, le Satan n’a pas le droit de parler contre nous le jour de Yom Kippour, il lève ses pieds, qui sont fendus comme ceux d’une vache, pour rappeler à Hachem le péché du Veau d'or. C’est pourquoi nous demandons à Hachem d’enchaîner ses pieds afin qu’il soit incapable de le faire.

Lorsque ce vort fut rapporté au rabbi de Rouzhin, il s’évanouit. Il déclara plus tard : "Ces paroles n’auraient pu être prononcées que par un homme qui aurait vu cela de ses propres yeux dans les Cieux."

"Ce n'est pas parce que vous êtes plus nombreux que tous les peuples que Hachem vous a désirés et vous a choisis, car vous êtes le moins nombreux de tous les peuples. C'est plutôt par amour de Hachem envers vous et parce qu'Il respecte le serment qu'll a prêté à vos ancêtres que Hachem vous a sortis avec une main forte et t'a délivré de la maison d'esclavage, de la main de Pharaon, roi d'Égypte." (Vaét'hanan 7,7-8)

-> Le Ramban commente ainsi ces versets :
"Car le choix, dans tous les domaines, est la sélection d'un élément parmi les autres. Et Hachem a dévoilé la raison pour laquelle Il vous a choisis : c'est par amour envers vous. Car Il vous a jugés dignes de recevoir Son amour, et d'être choisis, plus que tous les peuples.
Et celui qui est élu doit être capable de supporter tout ce qui provient de la personne qui l'aime. Et le peuple d'Israël possède cette capacité plus que tout autre peuple."

<--->

-> Dans le passage exposant les Dix Commandements figure le verset suivant (Yitro 20,6) : "Et Qui fait preuve de bonté pour les milliers de générations, pour ceux qui M'aiment et qui observent Mes Commandements".

Le Ramban explique ce verset de la façon suivante : "Lorsque Hachem, affirme Qu'll fait preuve de bonté pour ceux qui L'aiment, Il fait référence aux juifs qui sont prêts, à tout instant, à se livrer à la mort pour sanctifier Son Nom. Car seuls ceux qui reconnaissent la grandeur de Son Nom et refusent à tout prix de servir les dieux étrangers, et même au sacrifice de leur vie, sont considérés comme aimant véritablement Hachem."

=> Hachem a choisi de faire du peuple d'Israël Son peuple de prédilection, parce qu'll l'aime. Et cet amour provient du fait qu'll apprécie particulièrement le fait que les juifs soient prêts à sacrifier leur vie pour Lui. Cette capacité d'autosacrifice pour l'honneur de l'Hachem, qui est inhérente au peuple d'Israël, est l'expression par excellence du grand amour qui brûle en lui pour Hachem.

<--->

-> Le Messé'h 'Hokhma dit : "Lorsqu'Its'hak fut prêt à sacrifier sa vie pour sanctifier le Nom du Créateur, cela a fixé dans la nation juive la force de toujours vouloir se rattacher à Sa volonté du plus profond du cœur et de sacrifier sa vie, s'il le faut, pour sanctifier Son Nom."

<--->

-> Le rav Barou'h Rozenblum enseigne : afin d'obtenir un bon jugement, nous avons besoin d'un miracle. Et le moyen de bénéficier d'un miracle est de sacrifier sa vie pour sanctifier le Nom de Hachem.
Lorsque l'homme est prêt à livrer sa vie entre les mains du Créateur, il fait taire l'Accusateur. Et lorsque la force de celui-ci est annulée, alors la voie est toute tracée devant l'homme, pour qu'il ressorte blanc comme neige comme par exemple au jugement de Roch Hachana.

Celui qui triomphe de ses traits de caractère mérite le pardon

-> La guémara (Roch Hachana 17a) déclare : "Rava a dit : "Quiconque renonce à régler ses comptes personnels avec autrui, les Cieux renoncent à leur tour à punir toutes ses fautes, comme il est dit : "Il porte la faute et pardonne la transgression" (Mikha 7,18)."
De qui porte-t-Il les fautes? Des fautes de celui qui renonce à régler ses comptes avec les autres."

La guémara poursuit en racontant que Rav Houna, fils de Rav Yéhochoua, tomba un jour gravement malade. Rav Papa vint lui rendre visite et vit qu’il était à l’article de la mort. Il demanda aux membres de sa famille de préparer les linceuls funéraires. Cependant, finalement, il se rétablit et fut guéri de sa maladie.
Ils lui demandèrent : "Qu’as-tu vu (dans le monde supérieur)? "
Il répondit : "J’ai vu qu’il était vrai qu’il avait été décrété que je devais mourir. Mais Hachem a dit que, puisque j’avais cédé et renoncé à mes propres désirs, on devait moi aussi me faire grâce et me permettre de vivre."

Nous en tirons la leçon que la meilleure façon de se préparer au Jour du Jugement est de s’efforcer de surmonter ses midot négatives et de céder aux autres. Si nous pardonnons à ceux qui nous ont fait du tort, Hachem nous pardonnera également.

La mitsva de la téchouva

-> La mitsva de faire téchouva est énoncée dans la Torah. Le verset dit : "Car cette mitsva ... n’est pas loin de toi et elle n’est pas inaccessible. Elle n’est pas dans les cieux ... elle n’est pas de l’autre côté de la mer ... Elle est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour que tu la mettes en pratique" (Nitsavim 30,11-14).
Le Ramban interprète ce verset comme faisant référence à la mitsva [de la Torah] de la téchouva.

-> Le Siporni explique : "Elle n’est pas éloignée de toi. Tu n’as pas besoin d’un prophète pour cela. Elle n’est pas loin. Tu n’as pas besoin que les sages de la génération t’expliquent comment l’accomplir. Elle n’est pas dans les cieux. Il n’y a rien dans la téchouva qui nécessite l’intervention d’un prophète pour être expliqué."

En d’autres termes, cette mitsva est très simple. Elle est très facile à accomplir.

De plus, la téchouva est une mitsva assé, comme il est écrit : "Et tu reviendras vers Hachem, ton D." (Nitsavim 30,2).

Réciter la bénédiction « Ché’hekhiyanou » avec joie

-> Avant la récitation de la bénédiction "Ché'hekhiyanou" au début de Yom Kippour (avant Kol Nidré), le rav Aharon de Belz disait à l’assemblée : "Nos Sages ont institué la récitation de la bénédiction "Ché'hekhiyanou" à ce moment-là. Mais comment pouvons-nous prononcer cette bénédiction? Elle doit être prononcée avec joie (comme le montrent Erouvin 40b, le Shoulkhan Aroukh, Ora'h 'Haim 619:16, et le Magen Avraham, ibid.). Comment pouvons-nous être joyeux alors que nous sommes jugés pour nos fautes (par Hachem qui a connaissance de la moindre de nos pensées, actions, ...)?

"La réponse est que nous sommes heureux parce que nous croyons et avons confiance en l’amour que Hachem nous porte. Puisqu’Il se soucie tant de nous, Il nous a donné ce jour comme un moment où nos fautes seront pardonneés, et, par conséquent, nous sommes convaincus qu’Il nous accordera effectivement l’expiation. C’est pourquoi nous sommes capables de prononcer cette bénédiction avec joie."

Hachem juge les gens tels qu’ils sont

-> A propos d’Ichmaël : "Et Hachem entendit la voix du jeune garçon" (Vayéra 21,17).
Le midrach (Bérechit raba 53,14) précise que les anges se levèrent d’un bond pour accuser Ichmaël et dirent à Hachem : "Voici l’homme dont les descendants feront mourir de soif Tes enfants, et Tu lui donnes de l’eau?"
Hashem leur répondit : "Je le juge tel qu’il est à présent."

En d’autres termes, à ce moment précis, Ichmaël fut jugé digne d’être sauvé.
Nous demandons également à Hachem de nous juger selon notre comportement à Roch Hachana et à Yom Kippour, lorsque nous passons ces journées à prier à la synagogue, et de ne pas tenir compte de nos péchés passés ou futurs.

Dans cet esprit, le Rambam (Hilkhot Téchouva - chap.2) stipule que la téchouva n’est authentique que lorsque Hachem atteste que la personne s’engage à ne pas retomber dans ses anciennes habitudes.
Le rav Yissa'har Dov de Belz explique que si quelqu’un fait téchouva et, à ce moment-là, accepte de tout son cœur et avec messirat néfech de ne plus fauter de la même manière, même s’il venait à trébucher et à commettre la même erreur à l’avenir, sa téchouva a été efficace car Hachem sait qu’il était sincère lorsqu’il a promis de ne pas revenir à ses anciennes habitudes.
Hachem le juge tel qu’il était au moment de la téchouva, même s’Il sait qu’il trébuchera à nouveau à l’avenir.

Apaiser nos ennemis

Le Chla Hakadoch écrit à propos de la coutume consistant à demander pardon à ses ennemis avant Yom Kippour :
"Cela ne doit pas ressembler à ce que j’ai vu faire aux gens la veille de Yom Kippour, juste avant que le 'hazan n’entonne Kol Nidré, lorsque des amis se rejoignent dans la synagogue pour se demander pardon, alors même qu’ils ne se sont jamais détestés ni cherché à nuire l’un à l’autre, car ces amis n’ont même jamais tenté de se faire du tort. Comme ils souhaitent de toute façon le meilleur à leur ami, ils accordent leur pardon alors qu’il n’est pas nécessaire.

Mais les ennemis restent à leur place et ne s’approchent pas les uns des autres. Aucun des deux n’est disposé à être le premier à prendre contact. Chacun pense avoir raison ... Mais la vérité, c’est que ce sont précisément ces personnes-là qui ont besoin de se demander pardon mutuellement.
Chacun devrait aller vers son ennemi et l’apaiser jusqu’à ce qu’il dise qu’il lui pardonne. "