Aux délices de la Torah

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"C'est un fils plein de grâce que Yossef, un fils plein de grâce pour l'oeil (ben porat Yossef, ben porat alé ayin), chacune des filles a grimpé sur la muraille pour contempler (banot tsaada alé chour)" (Vayé'hi 49,22)

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
De ce verset tiré de la bénédiction que Yaakov a faite à Yossef nous trouvons une allusion au fait que Yossef a gagné, grâce à sa conduite exemplaire : la kéhouna et la malkhout (la prêtrise et la royauté) ...
Le verset dit : "ben porat Yossef" = il a gagné la royauté, et "ben porat alei ayin" = il a mérité la prêtrise car il n’a pas porté les yeux sur la femme de Potifar, "banot tsaada alé chour" = ses filles vont et s’élèvent au plus haut, c’est-a-dire qu’elles intègrent la tribu de Levy en se mariant avec les Cohanim.

-> Autre explication du Ben Ich 'Haï :
Les fautes à caractère sexuel (‘arayot, znout, ...) comportent 3 niveaux. L’acte lui-même, la vue et la pensée. La vue et la pensée des ‘arayot sont des interdits en soi, et non des barrières simplement posées devant l’acte, et il faut se renforcer dans les 3 par ne jamais fauter.
C’est ce que Yaakov dit de Yossef dans le verset : "ben porat Yossef" = il est resté Yossef, pur dans l’acte, mais également "ben porat alé ayin" = il est resté pur dans la vue ainsi que dans la pensée au dessus de la vue (‘ayin = oeil).

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-> Une explication rapportée par Rachi :
"alé ayin" (sur l’œil) peut être lu : "olé ayin" (au-dessus de l’œil), en ce sens que la descendance de Yossef est invulnérable au mauvais œil (guémara Béra'hot 20a).
De même, lorsque Yaakov a béni Menaché et Efraïm (Vayé'hi 48,16), il a souhaité qu’ils se multiplient comme les poissons, sur lesquels le mauvais œil n’a aucune prise.

"Il eut confiance en Hachem et Il le lui compta comme un mérite" (Lé'h Lé'ha 15,6)

Nous avons traduit ce verset selon l'explication de Rachi. Le Ramban se demande pourquoi Hachem considéra-t-Il la confiance d'Avraham comme un mérite. En effet, Avraham avait une confiance totale en Hachem. Il savait qu'Hachem peut tout et n'en avait aucun doute.
=> Ainsi, quand Hachem lui promit une grande descendance et que Avraham eut foi en cette promesse, comment peut-on considérer cela comme un mérite? Comme si cette confiance représentait un effort pour Avraham et que ce n'était pas évident pour lui, au point de le lui compter comme un mérite!

-> Rabbi Tsadok haCohen de Lublin explique qu'évidemment, Avraham savait bien que rien n'est impossible pour Hachem et qu'Il peut absolument tout. Seulement, Avraham savait aussi qu'Hachem prend en compte le mérite de la personne pour lui accorder Ses bénédictions. Bien plus, il savait aussi que même si Hachem fait une promesse à un homme, il se peut qu'une faute commise par la suite lui fasse perdre cette promesse. Et Avraham était tellement humble qu'il pensait ne pas mériter cette promesse Divine. Il se considérait si petit, ayant tellement de défauts et de fautes, qu'il lui était clair qu'il ne méritait pas cette promesse. D'autant qu'il risquait par la suite de commettre d'autres erreurs qui allaient assurément lui faire perdre cette promesse. Et malgré tout, il fit confiance à Hachem et crut en Sa Parole en toute simplicité, malgré le fait que cela allait pour lui à l'encontre de toute logique.

C'est cette si grande modestie qui lui fut considérée comme mérite. Pour lui, qui se voyait si défaillant et si manquant, le fait de mériter cette Promesse dépassait totalement la logique et le fait d'y croire était bien un effort et n'allait pas de soi.
Si Avraham, qui servait Hachem de toutes ses forces, tous les instants de sa vie, continuait de voir dans son comportement de si grands manques et tant de choses à se reprocher, qu'avons-nous à dire, nous qui n'arrivons pas à sa cheville? Et pourtant, est-ce que nous voyons tant d'erreurs dans notre comportement, ou bien sommes-nous plutôt satisfaits de notre Service d'Hachem?

[il faut faire attention à ce que cette optique d'humilité ne vire pas au désespoir, mais plutôt à ne pas se reposer sous nos lauriers, à toujours donner le meilleur de nous mêmes. ]

"Que me donneras-tu alors que je n'ai pas de descendance?!" (Lé'h Lé'ha 15,2)

Cette question, Avraham l'adressa à Hachem après qu'Il lui aie dit : "Ta récompense est très grande!". Ainsi, on peut s'interroger. Certes, Avraham n'avait pas d'enfant. Mais quand Hachem lui dit qu'il aura une très grande récompense, comment comprendre qu'il réponde : "Que me donneras-tu?" Comme si la seule récompense possible, c'est la descendance! Même s'il n'a pas d'enfant, Hachem pourra malgré tout par ailleurs lui donner une grande récompense!

-> Le rav Yérou'ham haLévi de Mir explique que ce qu'Avraham dit à Hachem, c'est qu'en réalité, il ne cherche pas de récompense. Toutes les bonnes actions extraordinaires qu'Avraham a réalisées tout au long de sa vie, il ne les a absolument pas faites pour une quelconque récompense. La seule motivation d'Avraham dans tous les actes de sa vie, sa seule recherche, c'était de diffuser le Nom d'Hachem, de faire connaître la foi en Hachem et Son Service dans le monde.
Avraham aimait tellement Hachem qu'il ne pensait qu'à agir pour diffuser la connaissance d'Hachem. Tout le reste ne comptait pas. Il ne pensait pas un seul instant à la récompense qu'il en recueillera, ni ici-bas ni dans l'autre monde. Cela ne l'intéressait pas.

Ainsi, quand Hachem lui dit qu'il aura une très grande récompense, cela n'avait pas d'importance pour lui, il n'en était pas impressionné. Ce qu'il souhaitait, c'était de répandre la foi et le Service d'Hachem. Et cela ne pourra se faire que s'il a une descendance qui poursuivra son travail. Car s'il n'a pas d'enfants, après sa mort il ne restera plus rien de son œuvre, puisque personne ne continuera ce qu'il avait commencé.
C'est pourquoi, il répondit à Hachem : "Que me donneras-tu, alors que je n'ai pas de descendance?!"
Toute la récompense du monde ne m'intéresse nullement. Ce que je souhaite véritablement, c'est diffuser Ton Nom et Ta Connaissance. Et pour cela, je dois avoir une descendance. Aussi, tout ce que tu peux me donner comme récompense ne me servira à rien et ne m'intéresse même pas si tu ne m'accordes pas une descendance.

=> Servir Hachem pour sanctifier Son Nom et grandir Son Honneur, et pas uniquement en vue d'avoir une récompense, voilà ce que nous devons apprendre d'Avraham.

Avraham courut pour faire lui-même la mitsva

+ Avraham courut pour faire lui-même la mitsva :

"Avraham courut au troupeau, choisit un veau tendre et gras et le donna au serviteur (litt. le jeune homme - Rachi : Yichmaël, pour l'initier aux mitsvot)" (Vayéra 18,7)

-> Le Ramban demande pourquoi Avraham courut. Il répond qu'il le fit par son grand désir d'accomplir cette mitsva.

Avraham était un homme âgé et malade. Il avait de nombreux serviteurs à qui il aurait pu demander de le faire. Pourtant, il courut lui-même jusqu'à la tente pour dire à Sarah de faire du pain. Il courut ensuite vers le bétail pour choisir une belle vache afin de nourrir ses invités.

Il ne demanda à aucun de ses serviteurs de le faire en raison de son enthousiasme à accueillir des invités et de sa volonté de la faire lui-même.

Avoir confiance en Hachem ... signifie que l’on doit savoir, au fond de son cœur, que tout est entre les mains du Ciel ; c'est dans les mains d'Hachem de modifier les lois de la nature et de changer le destin.
Rien ne peut L’empêcher d’accomplir un acte de délivrance, qu’il soit grand ou petit. Même lorsque le malheur est tout proche, le salut d'Hachem est à portée de main, car Il est tout-puissant. Et même si l’on voit l’épée posée sur son cou, il ne faut pas renoncer à l’espoir d’une délivrance ...

L’un des aspects de la confiance en Hachem est qu’elle doit être exempte de tout doute. Même si de nombreux maaux et tourments surviennent, l'individu doit s’efforcer de servir Hachem et de placer en Lui une confiance absolue ; sa récompense n’en sera que plus grande.
Hachem choisit ce qui est bon pour lui, car ce choix ne lui appartient pas. Il arrive, en effet, que l’on croie faire le bon choix alors que, en réalité, c’est tout le contraire.
Ainsi, chacun doit s’en remettre, pour toutes ses préoccupations, à la décision supérieure de Hachem ; car Celui qui a façonné l’individu dans le sein maternel est le seul à savoir ce qui lui est bénéfique et ce qui lui est néfaste, bien mieux, d’ailleurs, que l’individu lui-même.
Si une personne traverse des épreuves, elle doit y voir une forme de réprimande divine, car Hachem reprend ceux qu’Il ​​aime. De même, il convient de croire que tout concourt à notre bien, afin de nous rapprocher d'Hachem et d’accroître notre part dans le monde de la récompense.
[rabénou Bé'hayé - Kad haKéma'h - Bita'hon]

Rabbi Yéhouda Halévi & terre d’Israël

-> Né à Tolède, en Espagne, en 1075, il fut l'élève de rabbi Its'hak Alfasi (le Rif).
Son ouvrage le plus célèbre, le Kouzari, prend la forme d'un dialogue entre un rabbin et le roi des Khazars, ce dernier posant des questions sur le judaïsme.
Le Gaon de Vilna décrit le Kouzari comme étant "sacré et pur ; les concepts fondamentaux de la foi juive et de la Torah en dépendent". (Tossefot Maassé Rav 15)

Avec l'âge, le désir ardent du rabbin Halévi pour Israël, qui l'avait déjà conduit à composer de nombreux poèmes consacrés à cette terre, devint pour lui une source de tourment. Il prit alors la décision de laisser derrière lui sa fille, son petit-fils, ses fonctions de dirigeant communautaire et de médecin, ainsi que toute sa fortune, pour s'installer en terre d'Israël.
Au cours de son périple vers Israël, le rabbin Halévi fit escale dans plusieurs ports ; il a relaté ces étapes dans des poèmes et des lettres, retrouvés par la suite dans la Guéniza du Caire.
Dans chaque communauté qu'il traversait, il était accueilli avec les plus grands honneurs, et on lui demandait à maintes reprises de rester. La dernière étape connue de son voyage, qui dura cinq ans, fut Fostat, près du Caire.
Il semble en être reparti le 14 mai 1141 en direction de la rerre d'Israël, mais rien ne permet d'affirmer avec certitude qu'il y soit parvenu sain et sauf. Selon la légende, à son arrivée en Israël, il se serait blotti contre les pierres de la Terre sainte (à l'image des sages de la guémara). Alors qu'il récitait une complainte qu'il avait composée pour exprimer son aspiration à rejoindre cette terre, il aurait été piétiné et tué par un cavalier arabe.

b'h, on va rapporter quelques extraits sur la terre d'Israël dans son Kouzari.

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-> "Le peuple juif ne peut accomplir son destin ni atteindre la dimension divine sans ce lieu [la Terre d’Israël] ...
Tous ceux qui ont reçu la prophétie [en dehors d’Israël] ne prophétisaient qu’au sujet de la terre d’Israël, ou en raison de cette terre ...
Il était impossible pour Avraham de s’attacher à la Divinité, et pour Hachem de conclure une alliance avec lui, tant qu’il ne se trouvait pas sur cette terre ...
C’est cette terre que l’on qualifie de "devant Hachem", au sujet de laquelle il est écrit : "Les yeux d'Hachem, ton Dieu, sont continuellement posés sur elle" (Dévarim 11,12). "

-> "Les Patriarches mettaient un point d’honneur à vivre en terre d’Israël, bien qu’elle fût alors aux mains d’idolâtres ; ils aspiraient à y résider, firent en sorte que leurs ossements y soient rapportés, comme ce fut le cas pour Yaakov et Yossef, et Moché supplia de pouvoir la contempler ...
Nos ancêtres choisirent d’y vivre, préférant cette terre à leurs lieux de naissance ; ils choisirent d’être des étrangers en terre d’Israël plutôt que des citoyens dans leurs propres pays.
Tout cela, à une époque où la Présence divine ne se manifestait pas sur cette terre, alors qu’elle était imprégnée d’impureté et d’idolâtrie. Malgré cela, leur désir était de demeurer en Israël, de ne pas en partir, même en temps de famine, sauf si Dieu en donnait l’ordre."

-> "Les âmes précieuses auraient dû aspirer à cette terre et s’y purifier ... ; or, cette faute [le manque de désir de retourner en Israël] a empêché l’accomplissement de ce qu'Hachem avait prévu pour le Second Temple […] ; car la Divinité, telle qu’elle se manifestait autrefois, était prête à y descendre de nouveau, si seulement nous avions consenti à revenir (en Israël) avec une âme pleine de désir.
Mais seul un petit nombre est revenu ; la plupart, y compris de grandes figures, sont restés en Babylonie, préférant l’exil et la soumission plutôt que de se séparer de leurs foyers et de leurs intérêts personnels ... [suite à la destruction du 1er Temple, les juifs se sont développés à Bavél, mais plutôt que de revenir en Israël dès que cela est devenu possible, ils ont préféré rester à Bavel arguant qu'il y avait de super synagogues, maisons d'étude, ... ]
Si nous nous étions préparés à aller à la rencontre du Dieu de nos pères, de tout notre cœur et avec une âme ardente, nous aurions reçu de Lui ce que nos ancêtres avaient reçu en Égypte [la délivrance]."

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-> "La terre d’Israël est un lieu spécial, car c’est là seulement que le Dieu d’Israël, et nos propres actions, peuvent être entières/complètes … Le cœur et l’âme ne peuvent être purifiés et lavés que dans ce lieu que nous savons être cher à Hachem. "

-> "Jérusalem ne sera reconstruite que lorsque le peuple juif en éprouvera le désir ardent."

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-> Il écrit dans un poème :
"Mon cœur est en Orient, mais le reste de moi est loin, en Occident. Comment pourrais-je savourer cette vie, ou même goûter ce que je mange? Comment, sous l’emprise des Maures, Sion enchaînée à la Croix, puis-je accomplir ce que j’ai juré de faire?
Je laisserais volontiers toutes les splendeurs de la grande Espagne pour un seul aperçu de la poussière du Sanctuaire en ruines."

Ramban & terre d’Israël

-> Rabbi Moché ben Na'hman (1194-1270), connu sous le nom de Ramban ou Na'hmanide.
Auteur de nombreux ouvrages sur la Torah, il était également médecin et philosophe.
Le Ramban considérait que la terre d’Israël jouait un rôle fondamental dans le judaïsme. Après un périple de trois ans, entrepris sans aucun membre de sa famille, le Ramban arriva en Israël en 1267, à l’âge de 73 ans.

Il débarqua au port d’Acre (Acco), dans le nord du pays, où il fut chaleureusement accueilli par la communauté juive locale. Il ne s’attarda toutefois pas à Acco ; le Ramban estimait devoir se rendre à Jérusalem, bien que le voyage fût périlleux en raison du chaos qui régnait alors dans la région.

Le trajet entre Accco et Jérusalem, pourtant relativement court, lui prit plusieurs semaines. Comme il le rapporta dans une lettre adressée à son fils, il n’y avait à cette époque que deux juifs vivant dans la Vieille Ville de Jérusalem.
Après avoir réussi, non sans peine, à réunir un minyan pour le shabbat, le Ramban décida qu’il ne pouvait laisser Jérusalem dépourvue de synagogue. Il en établit une, où il dispensa des cours de Torah.
Cette synagogue, connue sous le nom de "Synagogue du Ramban", existe encore aujourd’hui.

Le Ramban s’éteignit à l’âge de 76 ans, trois ans après son arrivée en terre d’Israël. Sa passion et son amour pour Israël, qui le poussèrent à quitter sa famille alors qu’il était déjà âgé, transparaissent dans tous ses écrits.
Le Ramban a notamment répondu à la liste des 613 commandements établie par le Rambam (Maïmonide) en proposant sa propre liste des commandements positifs qu’il estimait avoir été omis par ce dernier.

Le quatrième énonce :
"il nous est ordonné de prendre possession de la terre que Dieu a donnée à nos ancêtres, Avraham, Its'hak et Yaakov. Nous ne devons ni l’abandonner à une autre nation, ni la laisser à l’abandon. Hachem a déclaré : "Prenez possession du pays et installez-vous-y, car c’est à vous que Je donne ce pays pour en prendre possession".
Il s’agit donc d’un commandement positif, valable pour toutes les générations et qui s’impose à chacun d’entre nous, même durant la période de l’exil."

Le thème de la centralité d’Israël dans la vie juive imprègne le commentaire de la Torah rédigé par le Ramban.
b'h, nous allons en mentionner quelques-uns.

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-> La Torah rapporte que Yaakov arriva "intègre" à Séchem, après sa rencontre avec Essav, alors qu’il était en chemin pour retourner en terre d’Israël (Béréchit 33,18).
Que signifie ce terme "intègre", et pourquoi Yaakov se trouve-t-il dans cet état précisément à ce moment-là?

Le Ramban explique qu’jusqu’alors, Yaakov se trouvait en dehors de la terre d’Israël. Même lorsqu’il séjourna à Souccot, sa première étape après sa rencontre périlleuse et effrayante avec Essav, Yaakov craignait encore ce dernier. (Béréchit 33,17)

Tant qu’il n’avait pas pénétré en Terre de Canaan, son cœur ne pouvait trouver le repos ; mais une fois en Israël, il sut qu’Essav ne lui ferait aucun mal [si jamais ce dernier décidait de l’attaquer, malgré leur séparation pacifique lors de leur rencontre hors d’Israël] ... le mérite de la Terre le protégerait ... Nos Sages (midrach Béréchit raba 78,16) enseignent que durant tous les mois que Yaakov Avinou passa à Souccot, il continua d’honorer Essav en lui offrant ce même présent [qu’il lui avait déjà remis lors de leur première rencontre], car, durant tout ce temps, il craignait encore son frère.

[ => le mérite d'habiter en terre d'Israël est tellement énorme, que Yaakov avait peur d'Essav! ]

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-> Lorsqu'Avraham s’adresse à son serviteur, Éliézer, pour lui donner des instructions en vue de trouver une épouse pour Its'hak, il désigne d’abord Hachem comme le "Dieu du ciel et Dieu de la terre" (Béréchit 24,3) ; quelques versets plus loin, il le qualifie simplement de "Dieu du ciel" (Béréchit 24,7).
Pourquoi ce changement?

Le Ramban explique que, dans le premier verset, Avraham évoque le présent, alors qu’il réside en terre d’Israël. C’est pourquoi il qualifie Hachem de "Dieu de la terre", car Hachem est désigné comme étant le Dieu de la terre d’Israël (voir Méla'him II 17,26).
En revanche, au septième verset, il fait référence à l’époque où Avraham vivait en dehors de la terre d’Israël, puisqu’il dit : "qui m’a fait quitter la maison de mon père". En diaspora, Hachem n’est pas qualifié de "Dieu de la terre". Comme l’ont enseigné nos Sages : "quiconque vit en diaspora, c’est comme s’il n’avait pas de Dieu".

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-> La Torah décrit comment Moché prie Hachem de pardonner au peuple juif pour la faute du veau d’or (Bamidbar 14,13-19).
Le Ramban s’interroge : pourquoi Moché ne mentionne-t-il pas, dans cette prière, nos Patriarches et leurs mérites (Bamidbar 14,17), alors qu’il le fait en d’autres occasions lorsqu’il implore le pardon divin pour le peuple juif ? (par ex : Chémot 32,13)

Le Ramban explique : la Terre (d'Israël) a été donnée à nos patriarches, dont nous avons hérité. Or, voilà que le peuple se rebelle contre ses ancêtres, rejetant ainsi leur héritage ... Comment Moché aurait-il pu invoquer la promesse divine, "à eux, Tu as juré : "Je donnerai tout ce pays à votre descendance" ", alors même que le peuple déclare ne pas vouloir de ce don?

=> Le message est sans équivoque : rejeter le don de la terre d’Israël annule la portée des mérites de nos Patriarches.

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-> La Torah enseigne l’existence d’une affection appelée "tsara'at", qui se manifestait par l’apparition de taches sur le corps, les vêtements ou la maison d’une personne.
Au sujet du tsara'at affectant les vêtements, le Ramban (Vayikra 13,47) commente :
"Il ne s’agit nullement d’un phénomène naturel ; cela n’existe pas dans l’ordre naturel des choses.
Il en va de même pour les affections touchant les maisons. Or, lorsque le peuple juif est en parfaite harmonie avec Hachem, l’esprit du Seigneur repose continuellement sur lui, préservant ainsi l’aspect harmonieux de son corps, de ses vêtements et de ses demeures.
Mais lorsqu’un individu commet une faute, une forme de laideur apparaît sur son corps, ses vêtements ou sa maison, témoignant du fait qu'Hachem s’est retiré de lui. […]
Précisons que cela ne s’applique qu’à la terre d’Israël, qui constitue la part d'Hachem, comme il est écrit : "Lorsque vous arriverez au pays de Canaan, que Je vous donne en possession", car ce phénomène ne peut se produire que sur cette terre élue, où réside la présence divine."

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-> Hachem ordonne à Moché de dire au peuple juif : "Vous prendrez possession du pays et vous vous y établirez, car c’est à vous que J’ai donné ce pays pour en prendre possession." (Bamidbar 33,53)

Le Ramban commente :
"À mon avis, il s’agit d’un commandement positif de la Torah. La Torah leur enjoint de vivre dans la terre et d’en prendre possession, car il leur a été donné ; ils ne doivent donc pas dédaigner la part qu'Hachem leur a attribuée.
Si, par hypothèse, ils envisageaient d’aller conquérir le pays de Shinar, celui d’Assyrie ou toute autre contrée pour s’y installer, ils enfreindraient un ordre divin. C’est précisément parce que ce verset constitue un commandement positif, un précepte qui, du reste, est réitéré à maintes reprises dans la Torah, que nos Sages accordent une telle importance à la mitsva de vivre en terre d’Israël et à l’interdiction de la quitter.
C’est aussi ce qui justifie que l’on qualifie de "rebelle", ce qui peut constituer un motif de divorce, tout homme ou toute femme qui refuse d’immigrer en Israël avec son conjoint."

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-> La Torah décrit les lois relatives à la moralité, incluant l’interdiction de l’adultère et d’autres unions illicites, puis déclare : "Le pays en a été souillé ; j’ai donc puni son iniquité, et le pays a vomi ses habitants" (Vayikra 18,25).

Le Ramban explique pourquoi nous sommes exilés de la Terre pour avoir transgressé un commandement qui n’est pas, en soi, lié à la terre :
"la Torah se montre rigoureuse en matière de moralité, car ces transgressions souillent la terre, laquelle finit par rejeter les âmes qui se comportent ainsi. Or, les lois de la moralité constituent une obligation qui incombe au corps, indépendamment de la présence en Terre d’Israël.
Mais le secret de cette question réside dans le fait que ... Hachem a tout créé ; Il a conféré aux mondes supérieurs une autorité sur les mondes inférieurs, assignant à chaque nation, sur ses terres, une étoile et une constellation, comme le savent les astrologues ... ainsi que des anges placés au-dessus d’elles pour en être les ministres ...

Certes, le Seigneur glorieux demeure le Dieu des dieux et le Maître des maîtres pour l’univers entier.
Toutefois, la Terre d’Israël, centre du monde habité, constitue la part d'Hachem, consacrée à Son Nom ; lorsqu’Il ​​l’a donnée en héritage à Son peuple élu, Il n’y a établi aucun ange pour en être le chef, l’officier ou le souverain ...
Cela signifie qu’Il ​​nous a distingués de toutes les nations, sur lesquelles Il a placé des officiers célestes et d’autres divinités, en nous octroyant la terre d’Israël, afin qu’Il ​​soit notre Dieu et que nous Lui soyons un peuple particulier ...
Ainsi, en dehors de la terre d’Israël, bien que tout existe pour la gloire du Nom divin, le degré de pureté n’est pas absolu, en raison des anges ministres qui y exercent leur autorité ...

Ces versets signifient : "Tant que vous demeurez au pays de Canaan, Je suis votre Dieu ; mais si vous n’êtes pas au pays de Canaan, c’est comme si Je n’étais pas votre Dieu". ...

Le Sifrei enseigne : "Bien que Je vous exile de la Terre vers la Diaspora, continuez à vous distinguer par l’accomplissement des mitsvot, afin qu’elles ne vous paraissent pas étrangères lorsque vous reviendrez ... car l’accomplissement véritable de toutes les mitsvot est réservé à ceux qui habitent la Terre de Dieu."
C’est pourquoi le Sifrei précise, au sujet du verset "vous en prendrez possession, vous y habiterez et vous veillerez à les observer" : le commandement de vivre en Terre d’Israël équivaut à l’ensemble des mitsvot" de la Torah."

-> Comme l’explique le Ramban, transgresser un commandement quelconque alors que l’on se trouve en Israël, même s’il ne s’agit pas d’une prescription liée physiquement au sol, souille la terre d’Israël ; celle-ci, dotée d’une sainteté immense, constitue en effet le lieu désigné pour l’observation de toutes les mitsvot. Ainsi, c’est la transgression des mitsvot sur cette Terre qui a entraîné notre exil hors de celle-ci.

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-> Nos Sages enseignent que nos Patriarches observaient la Torah dans son intégralité. (midrach Béréchit raba 95,2)
Le Ramban pose la question suivante : si cet enseignement est exact, comment Yaakov Avinou a-t-il pu épouser Ra'hel et Léa, alors que la Torah interdit à un homme d’épouser deux sœurs simultanément?

Il répond que nos Patriarches n’étaient pas tenus d’observer la Torah ; ils en avaient pris connaissance par l’Esprit divin et en respectaient les lois de leur plein gré (Béréchit 26,5). Ils n’avaient accepté d’observer les lois de la Torah qu’au sein de la terre d’Israël.
Or, explique le Ramban, Yaakov n’a été marié à ces deux sœurs qu’en dehors de la terre d’Israël (en Diaspora), car Ra'hel est décédée au moment même où la famille est entrée en terre d’Israël.

Il n'y a pas de bons et de mauvais moments ; il n'y a que des moments joyeux lorsqu'un juif choisit d'être bésim'hah, et des moments tristes lorsque nous ne voyons pas que tout arrive pour une raison.
Tout ce que nous vivons dans nos vies est le même volonté d'Hashem, cela dépend juste de la façon dont nous l'acceptons.
[Baal Chem Tov]

[en ce sens béSim'ha (joyeux) a les mêmes lettres que le mot "makhchava" (pensée). Notre joie est en nous, et dépend de notre façon d'aborder ce qui nous arrive dans la vie. ]

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En réalité, aucun mal ne descend d'en-haut, et tout est uniquement du bien (ultime) ...
L'essence de la foi pour laquelle l'être humain a été créé : croire qu'il n'y a pas de lieu vide de d'Hachem ... Par conséquent, il faut avant tout être joyeux tout le temps. On doit véritablement vivre avec la foi en Hachem qui nous donne la vie et qui est bon pour nous à chaque instant.
Par conséquent, nos sages qui reconnaissent la Vérité s'éloignent du trait de caractère de la tristesse".
[Baal haTanya - Iguéret haKodech - chap.11]

La prière non faite convenablement est expulsée, descend et plane dans le firmament le plus bas ... où elle reste jusqu'à ce que cette personne fasse téchouva ... si elle revient correctement vers son Maître et offre une autre prière comme il le faut, comme cette bonne prière qui s'élève, l'ange qui supervise fait monter la prière non fait convenablement pour qu'elle rejoigne la bonne prière : ainsi, elles se mélangent, s'élèvent ensemble et entrent devant Hachem.
En d'autres termes, ce qui était à l'origine déficient peut être rectifié et élevé par une intention correcte.
[d'après Zohar II:245b ]

Le Shofar comme rappel

+ Le Shofar comme rappel :

-> Hachem est allé de nation en nation pour demander si l'une d'entre elles accepterait la Torah. Aucune nation n'a accepté (Avoda Zara 2b).
Mais nous, le peuple juif, nous avons accepté la Torah avec joie et avec grand plaisir. Nous avons déclaré : "Nous ferons et nous écouterons" (Michpatim 24,7). Nous avons accepté le joug du Royaume céleste et nous avons couronné Hachem comme Roi sur nous, en acceptant ses commandements et sa sainte Torah.
Mais maintenant, nous avons pu fauter et nous nous sommes rebellés contre Lui.

C'est pourquoi, à Roch Hachana, nous redoutons le jour du jugement, car le jugement est rendu sur toutes nos actions, même celles dont nous ne sommes pas conscients.
Chacun d'entre nous est condamné en fonction de nos actes.
C'est pourquoi nous soufflons dans le Shofar, revêtant ainsi les mêmes "vêtements" que ceux que nous portions lors du don de la Torah, lorsque nous avons accepté la Torah et couronné Hachem en tant que roi en soufflant dans le Shofar. Comme il est dit : "Le son du shofar s'intensifiait progressivement" (Yitro 19,19).
[selon le Pirké déRabbi Eliézer (chap.31), la corne de gauche du bélier de la Akéda Its'hak a servi sur le mont Sinaï, et la corne de droite plus grande que celle de gauche sonne au moment de la guéoula et du retour des exilés. ]
Nous soufflons dans le shofar pour rappeler à Hachem ce mérite, afin qu'Il nous pardonne nos transgressions et nos fautes, que nous soyons exonérés lors du jugement et qu'Il nous inscrive immédiatement pour une longue et bonne vie. Amen. Qu'il en soit ainsi!
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Roch Hachana]

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=> En sonnant le shofar, nous rappelons à Hachem que nous seuls, le peuple juif, avons suivi Son chemin, alors qu'Il proposa Sa Torah à toutes les nations (seule la nation juive l'accepta). Cela nous rappelle de bons souvenirs, et Il nous inscrit pour toutes sortes de bienfaits.