04- Kippour + 10j redoutables – Page 4 – Aux délices de la Torah

Si jamais une personne a négligé de se repentir pendant le reste de l’année, elle doit se ressaisir et le faire pendant les jours de : Roch Hachana, les 10 jours de Repentir et Yom Kippour, comme dit le verset : "Le shofar a-t-il jamais retenti dans une ville sans que le peuple ne tremble?" (Amos 3,6).
Y a-t-il quelqu’un dont le cœur soit aussi dur que la pierre qui, en entendant le son du shofar, ne tremble pas, qui reste insensible et ne soit pas poussé à se repentir?
Le shofar est l’appel qui dit : "Réveillez-vous, vous qui dormez, de votre sommeil!" (Rambam - Hilkhot Téchouva 3,4), et "Revenez, ô fils rebelles!" (Yirmiyahou 3,14).

Si une personne ne se repent pas pendant ces jours, elle défie et provoque la colère de son Créateur.
Cependant, si une personne se repent pleinement pendant ces jours, elle répare certainement tout le mal qu’elle a causé pendant le reste de l’année, à condition qu’elle ne retombe pas dans ses anciennes habitudes. Si une personne se repent pendant ces jours, même si un décret sévère avait déjà été prononcé à son encontre, Hachem le transforme en miséricorde.
[rav Yonathan Eibshitz - Béhar 25,17-19 ]

Kippour – le cadeau d’Azazel

+ Kippour - le cadeau d'Azazel :

"Il l'enverra par la main d'un homme propice dans le désert" (A'haré Mot 16,21)

-> Le jour de Roch Hachana, qui est le jour du jugement, nous sonnons du chofar pour perturber le mauvais penchant (Roch Hachana 16b), tandis que le jour de Yom Kippour nous lui envoyons le bouc pour Azazel afin qu'il puisse être occupé ce jour-là (Yoma 67b).

=> Qui est cet "homme propice" qui avait pour mission d'envoyer le bouc pour Azazel?

-> Nos Sages (Yoma 66a) nous enseignent qu'il pouvait s'agir d'un juif qui n'était pas Cohen et qu'il devait être prêt depuis la veille.

-> De plus, il est rapporté dans le Zohar (A'haré Mot 63b) qu'il s'agissait d'un homme choisi pour cette mission depuis le Ciel depuis le jour de sa naissance. On pouvait le distinguer par des signes physiques. Il avait un œil plus grand que l'autre, des sourcils épais et velus et ses yeux étaient de couleur bleue. Cette

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=> Pour quelles raisons le bouc devait-il être envoyé par l'intermédiaire d'un homme qui avait des défauts physiques ?

-> Le Zohar (Emor 90a) explique que c'est en raison des forces du sitra a'hra (forces du mal) qui sont toutes endommagées par des défauts. Par conséquent, cela apaise les forces du mauvais penchant de recevoir ce bouc de la main d'un homme qui a également des défauts.

=> Pourquoi devons-nous envoyer un bouc au Satan le jour de Yom Kippour, qui est un jour de miséricorde?
En effet, il est rapporté qu'il n'y a pas d'accusation du Satan le jour de Yom Kippour. D'où l'apprend-t-on? Du terme השטן (le Satan), qui possède une valeur numérique de 364. (Yoma 20b)

-> Le Zohar ('hadach 122a) explique que le Satan à 364 camps d'ange de destruction qui sont ses émissaires et qui correspondent aux 364 jours de l'année. Ils ont une emprise sur tous les jours de l'année sauf un, le jour de Yom Kippour.

-> Cependant, bien que le jour de Yom Kippour soit un jour de miséricorde, l'essence même de ce jour sacré reste un jour de jugement. Afin que celui-ci puisse se réaliser dans la bonté et non dans la rigueur, nous envoyons un bouc comme présent au mauvais penchant, comme cadeau corrupteur, afin de l'occuper et de bénéficier ainsi pleinement de la miséricorde divine, lors de ce jugement. [Zohar - Tétsavé 185a]

Même si une personne se rend à la synagogue à l'entrée de Kippour, si son ami l'arrête et lui demande de marcher avec lui afin qu'il puisse décharger son cœur de quelque chose qui le tracasse, la personne doit accepter et y aller.

L'objectif de Yom Kippour est la téchouva et l'accomplissement de la mitsva de "tu aimeras ton prochain comme toi-même" (véaavta léréa'ha kamkha), qui est un klal gadol baTorah, est un mérite extraordinaire et aidera à réparer toutes les fois où, au cours de l'année, nous avons ignoré les gens au lieu de les aider.
En ce moment, nous avons besoin de tous les mérites possibles.
[rav Yé'hezkel de Kouzmir]

Pardonner aux autres

Lorsqu'une personne pardonne aux autres (les fautes qu'elles peuvent lui faire), tous ses péchés lui sont pardonnés" (guémara Roch Hachana 17a).

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-> Le rav Nathan Watchfogel (Léket Réchimot) commente :
Toute seule, une personne ne peut pas passer à travers le jugement d'Hachem.
La communauté (tsibour), en revanche, a la garantie de s'en sortir saine et sauve.
Lorsqu'une personne renonce à ses propres besoins et à son propre honneur et qu'elle est indulgente envers les autres (pardonnant leur offense/faute), elle montre qu'elle ne s'intéresse pas seulement à elle-même. Elle montre qu'elle se soucie des autres et qu'elle s'attache au tsibour.
Puisqu'il fait partie du tsibour (au peuple juif dans son ensemble), toutes ses fautes sont pardonnées.
[...]

A [la yéchiva de] Kelm, une pancarte était affichée sur le mur : "én mélé'h b'lo am" (il n'y a pas de roi sans sujets).
Cette pancarte rappelait à chacun qu'il devait être connecté au tsibour en pensant moins à lui-même. Si une personne s'en tient à ses principes (moi je) et ne pardonne pas aux autres, elle s'éloigne des autres.
Elle ne se connecte pas au tsibour et perd tout ce qu'elle aurait pu gagner en en faisant partie.
Un millier de personnes peuvent se trouver au même endroit, mais si chacune est seule, ce n'est pas un tsibour.
[...]

"Qui est comme Ta nation Israël, une nation [unie/tous ensemble] dans le pays [d'Israël]" (mi kamo'ha Israël, goy e'had ba'aretz - Chmouël II 7,23).
Le peuple juif possède de nombreuses qualités, mais la plus importante est qu'il est "un" ...
"Le peuple juif, la Torah et Hachem ne font qu'un" (Zohar - A'haré Mot). Chaque fois qu'il y a un manque d'unité entre les juifs, le peuple juif n'est plus "un" (é'had), et cela retire le "Hachem é'had", le fait que les gens reconnaissent qu'Hachem est Un.
[...]

Si quelqu'un étudie dans une yéchiva, il doit encore faire des efforts pour faire partie du tsibour (collectivité/communauté). Le simple fait d'être dans une yéchiva n'est pas suffisant. Il doit accomplir des actes de 'hessed, être indulgent envers les autres et être "é'had", un, ensemble avec les autres.
Toute sa réussite en matière de Torah et de avoda (service Divin) en dépend.

"Roch Hachana est un jour de rigueur qui se passe dans la miséricorde, tandis que le jour de Kippour est un jour de miséricorde qui se passe dans la rigueur."
[Ramban - Emor 23,24 ]

-> A ce sujet, le Pné Yéhochoua (guémara Roch Hachana 16b) écrit :
"Le jour de Roch Hachana est un jour d'entière rigueur pour le monde entier, et en ce jour, Hachem siège et juge avec Sa cour, qui sont les princes célestes, comme il est dit : 'J'ai vu Hachem sévaot, assis sur un Trône céleste et toutes les armées du Ciel se tiennent à Sa droite et à Sa gauche' ; c'est-à-dire ceux qui sont à droite pour le mérite, et ceux qui sont à gauche pour accuser.
Et ainsi, il est aussi écrit : 'Est-ce que le Shofar peut retentir dans la ville et le peuple ne pas trembler ?'
Puisque la majorité du monde est 'moyenne' et comme on l'a rappelé, 'que l'homme se considère toujours comme moyen', et par cela vient le tremblement et la tristesse, car Hachem, ne Se comporte pas en ce jour avec l'Attribut de bonté, car les princes à Sa gauche et les Accusateurs empêchent qu'Il se comporte au-delà de l'Attribut de rigueur/miséricorde, et ainsi la vérité peut apparaître le jour de Roch Hachana ...

Le jour de Kippour est différent ; c'est un moment de Volonté divine, un jour de pardon, quand Hachem, accepta la prière de Moché et fixa ce jour comme le jour du repentir et du pardon pour les générations.
Il est par ailleurs écrit qu'en ce jour, le Satan n'a pas le pouvoir d'accuser, et c'est pourquoi en ce jour s'accomplit : 'en ce jour, seul Hachem est sublimé' ; pour cela une bonté particulière est dévoilée en ce jour afin de faire pencher du côté de la bonté ceux qui sont moyens."

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-> Le Sénif Mélouka (9) rapporte les paroles du Pné Yéhochoua et commente cel.
Dans la guémara (Yérouchalmi Péa 1,1), il est enseigné : "Rabbi Elazar dit : il est écrit : 'À Toi, Hachem, la bonté, car Tu récompenses l'homme en fonction de ses actions' (Téhilim 62,13) ; et s'il n'a pas de bonnes actions, Tu lui en donnes des Tiennes."

La guémara (Kiddouchin 40a) enseigne : "Rabbi Assi dit: même si l'homme pense à faire une mitsva, qu'il en est empêché, et ne la fait pas, cela lui est compté comme s'il l'avait faite".

L'homme pense à de nombreuses choses chaque jour : "si je le pouvais, je donnerais de la tsédaka ... Si je le pouvais, j'aiderais les personnes âgées", mais ces pensées ne se concrétisent pas. Il voudrait bien, mais n'en a pas la possibilité.
Hachem regarde sa volonté, et considère qu'il l'a accomplie.

À Roch Hachana et après, le Tribunal d'en Haut juge Israël, mais le jour de Kippour, les juges disparaissent du Tribunal, et Hachem uniquement juge : "Devant l'Éternel vous serez purifiés".

Ainsi, la téchouva parfaite est dans la pensée, et selon le Zohar (Ki Tissa p.44), les anges ne connaissent pas les pensées des hommes.
Même d'après l'avis des Tossefot (Shabbath 12b) que les anges connaissent les pensées humaines, dans tous les cas, ils n'ont évidemment pas la force de juger d'après les pensées, et Seul Hachem, peut les juger.

Ainsi, à Roch Hachana, les anges ne peuvent pas juger les gens moyens qui sont moitié-moitié, car ils ont de nombreuses bonnes pensées qui ne se sont jamais concrétisées à cause d'empêchements, et les anges ne peuvent pas peser la valeur de ces pensées c'est pourquoi ils attendent jusqu'au jour de Kippour, quand Hachem qui sonde les cœurs et connaît les pensées, Lui-même, dans Son Honneur, S'assoit pour juger, Lui qui connaît les pensées peut les associer comme si elles avaient été accomplies.

C'est ce que dit Rabbi Elazar : "et s'il n'a pas de bonnes actions" accomplies, "Tu lui en donnes des Tiennes", c'est-à-dire ces bonnes pensées que Seul Hachem, connaît, sont comme des actes, et ainsi, les personnes qui étaient "moyennes" voient leurs mérites augmenter, et peuvent ainsi sortir acquittées du jugement.

C'est ce qu'écrit le Rambam (Hilkhot Téchouva 2,7) : "Le jour de Kippour le moment de la téchouva pour chaque particulier et chaque groupe, c'est la fin du repentir et du pardon pour Israël", car alors siège Hachem, Seul, et juge l'homme avec l'Attribut de miséricorde d'après ses pensées.

Les 10 jours de repentir

+ Les 10 jours de repentir :

-> Le Shaar haMélé'h (chaar 1, perek 5) écrit que la guémara (Béra'hot 60a) dit que pendant les 40 premiers jours après la conception, nous pouvons prier pour le sexe du bébé. Il est possible que le bébé soit censé être un garçon et que, grâce à nos prières, il devienne une fille, ou vice versa.
De même, les 40 jours entre Roch 'Hodech Elloul et Yom Kippour marquent le début de la nouvelle année. C'est à ce moment-là que tout se décide. Si, à D. ne plaise, quelque chose de négatif a été décrété, cela peut être changé par la prière.

-> Le Ben Ich 'Haï écrit dans une lettre concernant les 10 jours de pénitence : "kol daka 'hachouva béénaï ké'hodech yamim" = chaque instant de ces jours équivaut à un mois entier pendant le reste de l'année.
Ainsi, tout ce que nous faisons pendant ces jours a beaucoup plus de valeur : chaque prière que nous disons et chaque mitsva que nous accomplissons.

-> Le Rambam (Hilkhot Téchouva 2,6) que bien que le fait de crier à Hachem soit bénéfique à tout moment de l'année, cela est particulièrement puissant pendant les 10 jours de téchouva, et nos prières sont immédiatement acceptées.
Il y dit également que pendant cette période, notre téchouva est acceptée immédiatement.

-> Les 10 jours de Roch Hachana à Yom Kippour sont la période la plus propice pour atteindre une proximité avec Hachem par la téchouva.
Le Lévouch Yossef (Moadim - vol.1, p.88) commente que la différence entre cette période et le reste de l'année est comme la différence entre la lumière et l'obscurité. Une minute de téchouva et de bonnes actions pendant ces 10 jours est plus importante que des jours de téchouva et de bonnes actions à d'autres moments de l'année.

-> Pendant les 10 jours de téchouva, la présence d'Hachem se révèle plus clairement qu'à n'importe quel autre moment de l'année.
Le Pélé Yoetz (dans son Elef haMagen - drouch Shabbath Téchouva n°1) écrit que nos âmes sont éveillées durant cette période de l'année en raison de cette révélation accrue de la Chékhina. Nous ressentons la présence d'Hachem et sommes donc naturellement poussés à aspirer à une proximité avec Lui.
[téchouva = tachouv hé = revenir vers Hachem (par notre téchouva on supprime toutes les barrières/séparations que nos fautes ont mises entre nous et D. )]

-> Le Rachach (dans son Nahar Shalom) écrit que nous pouvons accomplir maintenant (pendant les 10 jours de téchouva, avec un petit effort dans nos prières, ce qui exigerait normalement un degré d'effort extraordinaire le reste de l'année.
Une larme versée maintenant est comparable à des seaux de larmes pendant le reste de l'année. Nous avons tant de besoins pour lesquels nous devons prier, nous devons donc profiter de cette occasion.

-> "Cherchez Hachem lorsqu'Il est présent ; appelez-Le lorsqu'Il est proche" (Yéchayahou 55,6)
Hachem est toujours proche, mais nos Sages (Roch Hachana 18a) nous disent que ce verset se réfère à la période des 10 jours de téchouva, la période de Roch Hachana à Yom Kippour, où Hachem est encore plus proche. Pendant ces jours, nous pouvons profiter d'une occasion en or.

-> Le rav Schwadron déclare que, tout au long de l'année, Hachem souhaite nous voir. Il nous envoie des messages, et nous Lui disons que nous viendrons, mais les choses se précipitent, nous sommes absorbés par nos vies, et nous ne nous rendons pas auprès de Lui.
Lorsque Elloul arrive, Hachem nous dit qu'Il ne peut plus attendre, qu'Il va venir à nous. Il espère que nous l'accueillerons avec enthousiasme, mais ce n'est pas toujours le cas.
C'est pourquoi, à Roch Hachana, Il s'approche très près de nous, certain que nous serons là pour L'accueillir.
Lorsque ce n'est pas le cas, il vient chez nous, pour ainsi dire, pendant les 10 jours de téchouva, en espérant que nous l'attendrons à l'extérieur.
Lorsque cela ne se produit pas non plus, Il vient frapper à la porte de chaque juif à Yom Kippour, nous disant : "Papa est ici! Je suis venu te voir!"

[ ainsi, profitons de cette occasion pendant qu'elle se présente à nous et accueillons Hachem à bras ouverts dans nos vies. ]

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-> Le secret du mois d'Elloul est que tout ce que nous avons à faire est de nous préparer et d'être prêts à recevoir l'incroyable bienveillance du Ciel pendant ces "jours de ratson" qui nous ont été accordés.
[rav Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMoussar 2,73 ]

Ainsi, selon le rav Yérou'ham, il nous suffit d'être des réceptacles appropriés pour les bénédictions Divines qui ont été préparées pour nous. Cela signifie que tout est dans notre attitude.

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-> Lorsque le Temple était debout, si quelqu'un regardait le tzitz sur le front du Cohen Gadol, il ressentait instantanément de la honte pour toutes ses mauvaises actions et était immédiatement amené à la téchouva (Zohar - Vayakhel).
Il en allait de même pour l'inhalation de l'arôme de la fumée qui s'échappait des kétoret (encens).

Nous n'avons plus le Temple, mais nous avons encore des occasions, telles que des 10 jours de téchouva, de bénéficier d'une aide céleste supplémentaire.
Le rav Yérou'ham Lévovitz a dit un jour à propos de lui-même que s'il avait pu profiter davantage de ces jours en or des Asséret yémé téchouva, il aurait pu atteindre un niveau de roua'h hakodech.
[...]

Mais malgré toute l'aide d'Hachem que nous recevons, nous devons encore faire notre part. Nous devons réfléchir à ce que nous avons fait de mal, nous sentir mal et accepter de changer de direction et de nous améliorer. Si nous faisons cela, Hachem nous purifiera. Nous deviendrons proches de Lui, et nous serons inscrits dans le Livre de la Vie, à la fois physiquement et spirituellement.
[rav David Ashear]

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-> Le rav Israël Salanter (Kédoch Israël - p.364) a déclaré que, dans son grand amour pour nous, Hachem nous a donné Yom Kippour après Roch Hachana, car si nous tombions dans le jour de Yom Kippour sans préparation, nous ne serions pas en mesure de faire correctement la téchouva.
C'est pourquoi nous avons d'abord Roch Hachana pour nous inciter à nous rapprocher d'Hachem (le travail de Roch Hachana est de proclamer sur nous-même la grandeur et royauté d'Hachem) et à faire téchouva.

En fait, le 'Hatam Sofer (drachot Roch Hachana - année 5560) écrit que Hachem donne à chaque juif un réveil spécial à Roch Hachana pour l'inciter à revenir à Lui.
Le midrach rabba (Vayikra 21,4) explique les mots "léDavid Hachem ori véyich'i" (Téhilim 27,1) que le terme "ori" (ma lumière) fait référence à Roch Hachana et "yich'i" (mon salut) à Yom Kippour.
Tout d'abord, Hachem nous donne la lumière à Roch Hachana pour illuminer notre âmes (néchamot), puis nous pouvons atteindre le salut à Yom Kippour.

Yom Kippour est un "océan de miséricorde (d'Hachem)" (yam chel ra'hamim).
En ce jour, Hachem est assis sur le Trône de compassion (kissé ra'hamim).
[rav Yé'hezkel Levenstein - Si'hot Elloul - p.68]

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-> Selon le Tana déBé Eliyahou rabba (chap.31), Hachem s'assoit et anticipe notre téchouva afin de pouvoir nous combler de bénédictions.

La guémara (Béra'hot 7a) cite le verset : "Je serais miséricordieux avec ceux dont Je choisis d'être miséricordieux" (véri'hamti ét acher ara'hem), et explique que par moment Hachem choisit d'avoir de la miséricorde envers des gens qui ne méritent pas Sa miséricorde.
Il est écrit dans le Sidour du Gaon de Vilna que cet attribut s'applique à tout juif chaque année au moment de Yom Kippour.

Le rav Israël Salanter (Kedoch Israël) dit que si Yom Kippour avait lieu tous les 70 ans, on se souhaiterait l'un l'autre de pouvoir mériter de vivre jusqu'à Yom Kippour.

-> Le rav David Ashear écrit : A kippour, nous sommes directement en face d'Hachem, sans aucune séparation. C'est le jour le plus heureux de l'année, au cours duquel Hachem nous purifie et pardonne nos fautes ... A Kippour, Hachem vient nettoyer au plus profond de nos âmes.

Elloul à Kippour = des jours d’agrément

+ Elloul à Kippour = des jours d'agrément :

-> "Toute chose à son heure, et il y a un temps pour tout" (Kohélet 3,1) ...
De même qu'il y a eu un moment pour le don de la Torah, et de même qu'il existe un laps de temps où Hachem se met en colère ("un très court instant chaque jour" - Sanhédrin 105 [1/50000e d'heure]), de même il existe un moment fixe dans la création qui s'appelle les jours d'agrément.
Celui-ci s'étend sur une période de 40 jours qui commence le premier jour du mois d'Elloul et qui se termine le jour de Kippour.
Il s'agit de la période idéale pour être agréé par le Créateur, et si on la laisse passer il est impossible de faire marche arrière. Seuls ces jours-là ont reçu cette fonction de la part d'Hachem, depuis les 6 jours de la Création ...

[Il s'agit de jours à haut potentiel qui sont appelés "la période de bienveillance", des jours d'agrément. ]
Il s'agit des "jours de repos pour l'âme", car de même que le corps a parfois besoin de décompresser, il existe des jours où l'âme a besoin de repos et de réflexion, et ce sont les jours compris entre le 1er Elloul et le jour de Kippour.
[rabbi Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMoussar - 2e partie discours 73]

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-> Entre le premier Elloul et la fin du jour de Kippour, il est possible d'atteindre, soit par le repentir, soit par l'étude de la Torah, soit par le service divin, avec seulement un petit effort, ce qui nécessiterait un labeur/effort important à toute autre période de l'année.
[rabbi Aharon Kotler - Michnat rabbi Aharon]

[il s'agit de jours d'agrément. Ainsi, d'une certaine façon Hachem récompense plus généreusement chaque effort fait en réalisant Sa volonté, chaque prière a plus d'impact, chaque téchouva est plus facile, ... ]

-> Le 'Hayé Adam (règle 138) écrit :
"Hachem aime tellement Son peuple Israël qu'll nous a comblés de bienfaits, et nous a ordonné de revenir vers Lui à chaque fois que nous fauterons. Et bien que le repentir soit une bonne chose à tout moment de l'année, rien ne vaut le mois d'Elloul pour ce faire.
Le retour à Hachem y sera bien plus accepté que les autres jours du calendrier, car ces jours d'Elloul sont des jours d'agrément depuis que nous avons été choisis comme peuple élu, car notre maître Moché monta au ciel et demanda le pardon ... Et pendant tout ce temps, le peuple jeûna, et le dernier jour de cette période ils ont institué un long jeûne qui a duré un jour et une nuit. Et c'est pourquoi ce fameux jour, qui devint Yom Kippour, fut fixé comme jour de Pardon pour toujours.
Et étant donné qu'ils furent des jours de grande bienveillance, depuis, chaque année, ils ont le pouvoir d'éveiller la miséricorde céleste, et ils continuent à avoir un statut de jours gracieux."

-> "Cherchez le Seigneur pendant qu'll est accessible! Appelez-Le tandis qu'll est proche!" (Yéchayahou 55,6)
Le Arizal écrit que les portes de la miséricorde s'ouvrent dès qu'on entre dans le mois d'Elloul.
[à ce moment Hachem est vraiment tout proche de nous : "tandis qu'll est proche". ]

"[Yom Kippour,] le jour le plus exigeant de l'année juive, un jour sans nourriture ni boisson, un jour de prière et de pénitence (téchouva), de confession et de plaidoirie, au cours duquel nous nous accusons de toutes les fautes imaginables, appelle encore les juifs, nous touchant au plus profond de notre être.
C'est un jour où nous courons vers les bras ouverts d'Hachem, en pleurant parce que nous l'avons peut-être déçu, ou parce que nous avons parfois l'impression qu'il nous a déçus, tout en sachant que nous avons besoin les uns des autres, car si D. peut créer des univers, Il ne peut pas vivre dans le cœur humain si nous ne Le laissons pas entrer."
[rav Jonathan Sacks - Ceremony & Celebration p.94-95]

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-> "Plus que l'expression de notre foi en Hachem, Yom Kippour est l'expression de la foi de Hachem en nous".
[rav Jonathan Sacks - Ceremony & Celebration p.85]

-> "Yom Kippour nous invite à devenir meilleurs que nous ne l'étions en sachant que nous pouvons être meilleurs que nous ne le sommes. Cette connaissance vient de D."
[rav Jonathan Sacks - Ceremony & Celebration p.93]

Roch Hachana est un jour de grande lumière, comme le disent nos Sages : "'Vayéhi ohr" (et il y eut de la lumière - Béréchit 1,3) = il s'agit de Roch Hachana" (Tikouné Zohar 36).
Pendant 2 jours, nous ne pensons pas du tout à nous-mêmes, ni aux bonnes choses que nous avons faites, ni aux mauvaises non plus.
Nous entrons dans la pièce la plus privée du Roi pour le rencontrer et nous prélasser dans la lumière.
Après cela, nous pourrons voir si notre vie est sur la bonne voie ou non. Tant que nous sommes occupés à penser à nous-mêmes, nous sommes assis dans l'obscurité ; nous ne voyons rien.
Mais maintenant que nous avons la lumière, il est possible de faire un 'hechbon haneféch ; nous pouvons examiner nos vies et nous fixer un nouveau chemin.
[...]

Après avoir passé 2 jours entiers dans le palais du roi et commencé à penser et à agir différemment, nous ressentons le plaisir d'être proches d'Hachem.
La avoda de cette période (des 10 jours de téchouva) est de prendre la lumière de Roch Hachana et de l'amener dans les jours ordinaires de l'année.
En faisant cela, nous pouvons conserver la lumière de Roch Hachana. Si nous ne le faisons pas, nous pouvons le perdre, que D. nous en préserve.
[rabbi Nathan Watchfogel]

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-> Pendant les 10 jours de téchouva, nous appelons Hachem "haMélé'h HaMichpat". Ce n'est pas simple!
Pendant ces 10 jours, la lumière de la téchouva se révèle dans le monde, et la téchouva consiste réellement à devenir une nouvelle création. À Roch Hachana, nous arrêtons ce que nous faisons, le monde entier s'arrête, et tout prend un nouveau départ. Nous devons examiner toutes les choses que nous faisons et nous demander si elles sont bonnes ou non. S'ils sont bons, nous devons les poursuivre. Si ce n'est pas le cas, nous devrions nous en éloigner.
[rabbi Nathan Watchfogel]