"Tout ce qui porte atteinte aux juifs sera détruit.
Cela fait référence même aux pierres utilisées pour mettre en application une peine [du beit din] de mort par lapidation ou bien à l'épée nécessaire à l'exécution d'une punition [du beit din] de mort par lapidation.
Elles sont brûlées, pour annuler leur force après avoir appliquées le décret.Une fois que le jugement est exécuté, la compassion reprend le dessus à un tel point qu'il semble que Hachem regrette son jugement sévère."
[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora - 9e Attribut]
Catégorie : y- Divers
"Fauter est comparable à du poison.
Nos fautes créent des forces destructrices qui endommagent l'Univers entier."[Rabbi 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm 2,7]
Une personne doit se dire : "Les mitsvot que je réalise sont très appréciées par Hachem, et Il prend énormément de plaisir de mes bonnes actions."
Le fait d'être humble concernant la réalisation de ses obligations religieuses, est une grave erreur.
En réalité, cela revient à renier la grandeur de D.[Kédouchat Lévi]
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+ "L'âme a été assombrie et atténuée, à partir du moment où elle a été associée avec le corps dans ce monde."
[Ram'hal - Déré'h Hachem 3,12]
[ La splendeur de notre âme a été réduite avant notre naissance afin de pouvoir l'incorporer dans notre corps.
=> Ainsi, il faut faire attention à ne pas s'identifier à cela, mais plutôt à celle d'origine (notre âme = une partie de Hachem) qui correspond à ce que nous sommes réellement, sous peine de nous sous-estimer, ainsi que Hachem (par richochet).
En effet, plus nous avons conscience de notre réelle grandeur/lumière, plus nous pourrons alors éviter de descendre dans l'obscurité de ce monde (c'est pas fait pour nous!). ]
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-> "Pour éviter qu'un juif ne tombe totalement dans les forces du mal, et pour permettre une vie éternelle à tous, Hachem a attaché Son grand Nom à la chaîne du néfech, du roua'h et de la néchama (les 3 composants de l'âme) qui est en chacun de nous [Ses enfants, le peuple d'Israël]."
[Gaon de Vilna]
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-> "J'ai perdu toute ma famille, j'ai perdu absolument tout, mais je n'ai pas perdu Hachem!"
[Le rabbi de Klausenbourg - après avoir absolument tout perdu durant la 2e Guerre mondiale, dont sa femme et ses 11 enfants.
Il nous transmet en une phrase le secret du comment il a pu surmonter ses souffrances]
=> Il ne faut pas oublier que nous avons véritablement en nous une partie divine, qu'un juif ne peut jamais se débarrasser de D. (même si je perds tout, même si je suis au plus bas : il me reste Hachem!).
Combien la vie vaut la peine d'être vécue pour renforcer toujours davantage ce lien avec papa Hachem!
"Du point de vue de la Torah, les juifs et les non-juifs sont tellement différents, comme s'ils appartenaient à des espèces totalement différentes.
[...]
Les non-juifs ont également reçu une âme Divine, mais qui provient d'un niveau beaucoup moins élevé que celle des juifs.
Ils ont également reçu des commandements, par lesquels ils peuvent atteindre à la fois des avantages matériels et spirituels adaptés à leur nature. Il s'agit des 7 commandements donnés aux enfants de Noa'h.
[...]
[Selon la guémara (Pessa’him 113b), le peuple juif ne dépend pas des mazalot (signes astrologiques), puisqu’ils ont une brit mila].
[C'est ainsi que contrairement aux non-juifs,] Nous sommes directement liés à la puissance et à l'influence de Hachem [sans aucun intermédiaire].C'est pour cela que les astrologues ne peuvent prédire qu'un faible pourcentage des événements à venir. Leurs capacités étant réduites par le fait que l'influence des mazalot peut être surpassée par la providence Divine."
[Ram'hal - Déré'h Hachem - part.2 - 4,1-6 ; 7,3]
-> "Hachem nous a accordé une âme sainte, provenant d'un lieu plus élevé que le Trône de Gloire.
Ceci n'est pas vrai des non-juifs. Bien qu'ils marchent, parlent, et sont doués d'intelligence, leur âme [en comparaison] n'est que poussière."
[Méam Loez - Béréchit 2,7]
-> Selon le Kouzari, les différentes catégories de ce monde sont : les minéraux, les végétaux, les animaux, les hommes et puis les juifs.
Dans l’ordre énoncé, chaque catégorie reçoit davantage de capacités de Hachem que celle qui l’a précède.
Un juif peut être supérieur à toute autre créature (même les anges), il peut même devenir quasiment divin, au point où Hachem, Lui-même, a dû préciser que nous ne pourrions pas totalement l’égaler (cf. Kédochim v.19,2).
Nous avons une âme qui provient de l’intériorité de Hachem, tandis que chez les non-juifs elle provient de Son extériorité.
En apparence, d’une vision purement extérieure, nous sommes identiques aux non-juifs, mais à l’intérieur ce n’est pas le cas.
Ayant de plus grandes capacités, si nous en faisons une mauvaise utilisation, nous pouvons être les pires.
Nous avons une capacité énorme d’impacter, de changer le monde, et nous devons agir en responsabilité.
"Pourquoi est-ce que l'homme a peur de mourir? Ne rejoint-il pas à ce moment Son Père (Hachem)?
[En réalité,] Ce dont un homme à peur, c'est le moment dans le monde à venir, où l'on examinera dans les moindres détails tout ce qu'il a pu vivre sur cette terre."
['Hidouché haRim]
[A ce moment, nous aurons un regard sur notre vie avec une compréhension totale, sans capacité de se cacher derrière des excuses, et nous pourrons éprouver une honte folle face à nos nombreux regrets!]
-> Prendre le deuil est en partie une expression d'empathie avec l'âme du mort qui doit passer en jugement [avec une quantité de hontes potentielles relative à ses actions dans ce monde].
[Rav Sim'ha Zissel de Kelm]
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-> "Au moment où l'heure de quitter [ce monde] est arrivée, ... l'âme en raison de sa joie, de son amour et de son intense désir envers la présence divine, va quitter le corps pour saluer la présence divine."
[Zohar - Métsora]
[selon nos Sages (comme le Yaarot Dvach), le plus nous aurons vu ce monde comme temporaire, comme un bref passage menant à notre emplacement éternel, et bien le plus notre mort sera facile : comme lorsque l'on retire un cheveu du lait.
Et inversement, si nous développons trop de liens, d'attaches avec la matérialité.]
-> En ce sens, pour le 'Hafets 'Haïm, la mort consistait à échanger un habit sale pour un pur ; et le monde à venir est semblable à un retour impatient d'un enfant à son père.
"Les gens ne seront pas égaux au moment de la récompense [finale].
Ils atteindront différents niveaux en fonction de leur travail pour atteindre leur perfectionnement dans ce monde."[Ram'hal - Déré'h Hachem part.1 - 3,10]
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-> "Où serons-nous dans 100 ans? Avec Hachem
Où serons-nous dans 500 années? Avec Hachem.
Où serons-nous dans 5000 années? Toujours avec Hachem.
Où serons-nous dans 5 millions d'années? Il n'y aura pas de changement : avec Hachem.
=> C'est cela la signification d'une vie éternelle : pour toujours nous serons avec Hachem!
A quel point serons-nous proches de D.?
Cela va dépendre de combien de Torah nous aurons étudié [dans ce monde].
[Par exemple,] chaque page de guémara nous permettra d'être un peu plus proche [de Hachem]."
[le 'Hafets 'Haïm - au rav Schwab]
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-> "Une fois que l'âme quitte le corps, elle monte pour prendre plaisir à la lumière, à l'énergie, aux mondes de la sainteté, qui auront été formés à partir de ses bonnes actions [sur terre]"
[rav 'Haïm de Volozhin]
-> La guémara (Shabbath 152) compare cela à un roi et à ses serviteurs qui entrent dans un ville par la même porte, mais ensuite chacun va recevoir le logement qui convient à son statut.
[tout juif a une part dans le monde à venir, mais son contenu va dépendre de ce que nous faisons dans ce monde.
Chacune de nos actions a le pouvoir d'impacter notre résidence éternelle.]
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-> "[Dans le monde futur, ] le niveau de chacun dépendra des choix et des réalisations qui auront été faits [sur terre], et personne ne se plaindra d'injustice."
[Ram'hal - Déré'h Hachem part.2 - 2,7]
-> "Tout celui qui se prépare la veille de Shabbath, mangera à Shabbath"
[guémara Avoda Zara 3]
[ce monde-ci pour préparer, et le monde futur pour en profiter. ]
"L'objectif de Hachem dans la Création [du monde] est d'accorder ... le bien ultime qui puisse être supporté par Son ouvrage.
[...]
Lorsque Adam a fauté, il a entraîné le développement du mal à la fois en lui et dans toute la Création, et par conséquent, il lui est devenu beaucoup plus difficile d'atteindre ce bien."[Ram'hal - Dére'h Hachem 2,1 et 3,8]
"A la mer Rouge, les juifs étaient largement plus nombreux que leurs poursuivants égyptiens, et pourtant ils n'ont pas pensé à se défendre, car ils gardaient toujours leur mentalité d'esclaves.
Le même principe s'applique chez chacun de nous dans sa bataille contre son yétser ara.
Si une personne se voit comme inférieure et se sent excessivement coupable, elle n'essaiera même pas de se battre contre ses pulsions négatives.
Puisqu'elle ne croit pas en elle et en ses capacités, une telle personne se décourage totalement.Notre travail est de nous regarder d'une manière élevée, internalisant la certitude que nous avons un énorme potentiel (divin, puisque D. nous a créé à Son image!).
Soyons conscients de nos forces, et sachons que lorsque nous sommes décidés à être victorieux de nos pulsions (négatives), alors nous en serons victorieux."
[Rav 'Haïm Chmoulévitz - Si'hot Moussar]
"Le jour de mon Jugement, je n'aurai pas peur de la question : Pourquoi n'as-tu pas été comme Moché rabbénou?
La question que je me dois de garder à l'esprit est : Pourquoi est-ce que je ne suis pas parvenu à la totalité de ce que Israël Salanter aurait pu être?"
[Rabbi Israël Salanter]
[lors de la traversée de la mer Rouge, il y avait 12 passages, un par tribu. Notre vécu dans ce monde est unique, mais la question finale est la même : as-tu réussi à atteindre le maximum de TA personne?]
Zèle et empressement à agir pour Hachem
Lorsqu'une personne réalise une mitsva avec empressement (zérizout), elle annonce au monde à quel point la mitsva est importante pour elle.
[Sforno - Vayéra 18,2]
-> Les 2 premières lettres du mot : empressement (זריזות) forment le mot : zér (זר) : une couronne.
Notre enthousiasme pour les mitsvot va élaborer une couronne pour Hachem.
[Sfat Emet - Chémot 4,25]
-> L'empressement est un signe d'amour d'Hachem.
[Rabbi Its'hak de Corbeil - Séfer Mitsvot katan]
-> La paresse provient de la tristesse.
Connectes-toi avec Hachem et tu atteindras la joie, et finalement la zérizout.
[Baal haTanya]
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-> Il y a 2 aspects liés au yétser ara : le feu et l'eau.
Il peut nous enflammer avec un désir débordant de faire une faute, ou bien refroidir notre enthousiasme pour les mitsvot par de la paresse.
Nous devons nous y opposer en utilisant l'aspect : "l’eau, c’est la Torah" (guémara Taanit 7a) pour refroidir nos emportements à fauter, et "une Torah de feu" (Vézot haBéra’ha 33,2) pour nous enthousiasmer à accomplir des mitsvot.
[Maguid de Mézéritch]
-> Le Rabbi Yé'hezkel de Kouzmir disait : "Un juif doit constamment être en train de courir : que ce soit pour réaliser une mitsva, ou bien pour fuir une avéra."
[cela ne signifie pas agir sans réfléchir, mais plutôt permettre à nos envies spirituelles de s'épanouir sans déperdition.]
-> Les mitsvot doivent être accomplies avec rapidité, car on ne sait jamais quel obstacle le yétser ara peut placer sur notre chemin à tout moment.
[Pélé Yoetz]
-> Le 'Hazon Ich avait l'habitude de dire : "Une ségoula pour ne pas oublier de faire quelque chose est de le faire immédiatement".
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-> "Tu dois savoir que la qualité du zèle (zérizout) est le début de toutes les autres qualités, car l'homme ne peut pas être toujours plongé dans le livre, il doit manger, boire et s'occuper de ses affaires, c'est pourquoi il faut du zèle et de la prudence pour retourner à son livre et étudier."
[Or'hot Tsadikim - Chaar haZérizout]
-> Le trait de l’empressement (zérizout) est le fondement de tous les traits de caractère (midot).
Il est l'ornement de toutes les autres midot et les perfectionne tous.
[Orchos Tsadikim]
-> "La nature humaine est très lourde, car la poussière de la matérialité est épaisse, c'est pourquoi l'homme n'a pas envie de se fatiguer ni de travailler.
Or celui qui veut mériter de servir le Créateur doit se renforcer contre sa propre nature, et prendre sur lui d'être empressé, car s'il se laisse aller à la lourdeur naturelle, il ne réussira certainement pas."
[Ram'hal - Messilat Yécharim - chap.6]
-> Le Ram'hal écrit que les anges sont immatériels et c'est la raison pour laquelle tous leurs actes sont faits avec empressement, comme il est dit : "Et les 'Hayot allaient et venaient tel l'éclair" (Yé'hezkiel 1,14).
La grossièreté de la matérialité empêche l'homme de réaliser ses actes avec zèle. Etant donné que les anges n'ont pas cet élément terre en eux, ils agissent promptement.
-> Cette mida [de la zérizout] consiste à saisir les opportunités qu'Hachem place devant vous.
L'Alter de Slobodka enseignait que la paresse était la racine de tous les échecs. Il poussait ses talmidim à rechercher la grandeur et les encourageait à ne pas laisser la paresse les convaincre que les réalisations étaient hors de leur portée.
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"On ne fait pas attendre une mitsva, même si on pense l'accomplir plus tard avec plus de splendeur, car il n'y a pas de qualité plus grande que l'empressement."
['Hafets 'Haïm - michna Broura (90,28)]
-> "N'atteindront le bien que ceux qui s'y précipitent"
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot]
-> "L'homme se lèvera le matin comme un lion pour le service Divin"
[au tout début du Choul'han Arou'h.
Ainsi, le livre compilant les lois juives démarre en mettant en avant l'aspect vital d'avoir du zèle]
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-> "Vois cet homme diligent dans son travail : il pourra paraître devant les rois" (Michlé 22,29)
Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°1026) rapporte que son père rabbi Moché Aaron Pinto répétait inlassablement que le zèle détermine la moitié du mazal [d'une personne].
[Il ajoute : ] En d’autres termes, le zèle est, en quelque sorte, le réceptacle permettant à l’homme d’être gratifié de toutes les bénédictions. Par conséquent, le paresseux perd tous ces avantages, puisque, lorsque se présente le moment propice pour les recevoir, il n’en est pas digne, ne s’y étant pas préparé.
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-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
"La guémara (Béra'hot 63a) écrit la raison pour laquelle une prière n'est pas entendue : "Rabbi Tavi a dit, rabbi Yoshiya a dit : celui qui s'affaiblit dans la Torah, il n'a pas de force pour faire face au jour de la détresse."
Comme il accomplit les mitsvot faiblement, lorsqu'il aura besoin d'Haachem, on lui répondra faiblement.
Si un homme sert Hachem avec vivacité, rapidement, lorsqu'il a besoin d'Hachem, on lui répond avec vivacité, rapidement.
Mais s'il est "pesant", que chaque chose lui prend des heures, lorsqu'il aura besoin d'Hachem et l'invoquera, on lui enverra des anges pesants à qui il faudra une très longue période pour présenter sa prière face à Hachem, au point qu'elle n'aura plus aucune utilité ...
Le service divin doit être accompli avec vivacité et enthousiasme, pas avec nonchalance, et lorqu'arrive, à D. ne plaise, le jour de la détresse, on mérite d'être délivré et consolé des Cieux."
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-> Précision :
Il arrive qu'un individu commence à faire quelque chose avant d'avoir vraiment réfléchi aux conséquences. Son processus de délibération est si court qu'il semble faire les choses instinctivement.
À leur sujet, le verset dit : "Les pensées de l'homme diligent tournent à son avantage, et ceux qui sont hâtifs ne récoltent que des pertes" (Michlé 21,5).
L'homme diligent prend le temps de réfléchir et de planifier, tandis que l'homme pressé agit sans réfléchir et sans attendre le moment opportun, et c'est pourquoi il échoue. L'empressement est une bonne politique dans l'action, mais pas dans la réflexion et la planification. Une période d'attente pendant laquelle les idées mûrissent est un bon investissement pour lancer un projet. [Malbim - Michlé 21,5]
-> Ces personnes ont besoin de ralentir et de réfléchir à la conséquence de leurs actions.
Le Ram'hal nous rappelle que l'accumulation frénétique de tâches est l'une des ruses utilisées par le yétser ara pour nous empêcher de prendre le temps de réfléchir à la marche à suivre.
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+ Avoir la valeur du temps :
-> Notre yétser ara a la capacité de nous anesthésier (ex: ça va prend ton temps, il y a le temps, ...), nous faisons oublier la valeur du temps qui passe, et qui est notre bien le plus prévieux.
-> Le temps est l'un des plus grands cadeaux offerts à l'humanité. Perdre son temps, c'est déprécier le don de la vie fait par Hachem. [Rabbénou Yona]
-> "La journée est courte, il y a beaucoup de travail, les travailleurs sont paresseux, la récompense est grande et le maître de maison insiste" (Pirké Avot 2,15).
Dans cette parabole de la vie, le temps appelle l'homme à "bien m'utiliser". Si vous accordez de l'importance au temps, vous l'utiliserez à bon escient.
-> Faites preuve de discernement lorsqu'il s'agit d'investir votre temps. Vous devez faire vos choix en tenant compte de ce qui vous accompagnera éternellement. Si une personne réussit à actualiser/optimiser chaque instant, alors les jours s'élèvent et sont rattachés à leur Source en haut. [éternelle]
Toutefois, cela n'est possible que si l'on exploite au maximum les possibilités offertes par nos journées.
[Sfas Emet]
-> Il n'y a pas de perte plus importante que la perte de temps qui ne peut jamais être récupérée.
[rav Shmouel déOzida]
-> La force de la tribu de Yissa'har provenait de son appréciation du concept de temps, car "les enfants de Yissa'har étaient des hommes qui comprenaient le temps" (I Divré haYamim 12,33).
Ils vivaient avec la conscience que chaque instant était précieux et pouvait être utilisé pour apprendre la Torah. C'est à ce titre qu'ils sont devenus les enseignants du peuple juif.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peshischa]
-> "Une minute perdue l'est à jamais. Savons-nous combien de minutes nous perdons? Arrêtez-vous et réfléchissez au don du temps. Hachem veut que le temps soit utilisé à notre profit [pour de l'éternité, non de l'éphémère].
Si seulement nous réalisions que chaque fois que nous nous occupons de quelque chose sans valeur, nous prenons des diamants et les jetons à la mer. Si seulement nous réalisions la véritable valeur du temps!"
[rav Mordé'haï Gifter]
[témoigner de la zérizout à faire la volonté d'Hachem, c'est exprimer concrètement que nous considérons les mitsvot comme de véritables diamants [de notre monde à Venir éternel]. ]
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-> Le monde a une expression : "le temps c'est de l'argent".
Nous disons : "le temps c'est le monde à Venir (olam aba)".
[rabbi Yé'hezkel Levinstein ]
[de même que la majorité des êtres humains courent après l'argent, les honneurs, ... de même les juifs doivent courir après le fait d'amasser des mérites pour leur part dans le monde à Venir, qui sera leur lieu de vie éternelle (sans possibilité d'y ajouter personnellement quoique ce soit après notre mort).]
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-> voir aussi : Servir Hachem avec le feu du zèle, nous fait mériter Sa révélation : https://todahm.com/2025/02/24/servir-hachem-avec-le-feu-du-zele-nous-fait-meriter-sa-revelation