Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"Tout comme Hachem a créé les étoiles pour éclairer l'obscurité de la nuit, nous (les juifs) avons été créés pour répandre la lumière d'Hachem et l'utiliser pour éclairer les endroits les plus sombres et les plus bas.
[Sfat Emet - paracha Chémot]

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-> Les 2 seules mitsvot qui nous obligent à vendre nos vêtements et/ou à devenir serviteur afin d'acquérir suffisamment d'argent pour les accomplir sont la consommation des 4 coupes lors du Seder de Pessa'h et l'allumage des lumières de 'Hanoucca.
La raison en est que ces mitsvot sont imprégnées du thème de faire connaître des miracles accomplis par Hachem. [Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 472,671]

Le rav Nathan Wachtfogel (Léket Réchimot - kvod Shamayim) écrit que le monde a été créé pour apporter la réalité de én od milévado.
Des événements miraculeux tels que la sortie d'Égypte et le miracle de 'Hanoucca démontrent qu'il n'y a rien d'autre que Lui. Ils doivent donc être portés à la connaissance du reste du monde.
Le fait de boire les 4 coupes de vin et d'allumer notre 'hanoukia devant notre maison est un acte qui rapproche la Création de son but ultime. [reconnaître que derrière toute chose, il n'y a que Hachem. ]
C'est pourquoi il nous est demandé de nous donner beaucoup de mal pour accomplir ces mitsvot.

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-> La Mékhilta (Yitro 18,27) affirme que Moché ne voulait pas que Yitro quitte le peuple juif.
Yitro lui dit : "Une lumière est-elle bénéfique lorsqu'elle se trouve à l'extérieur d'un endroit sombre?". Yitro compare alors Moché au soleil et Aharon à la lune.
"Quel est l'intérêt d'une lumière entre vous deux? "Je vais plutôt me rendre dans mon pays, convertir ses habitants, les amener à apprendre la Torah et être leur mékarev (celui qui les rapproche de D.)".
Le Midrach indique que c'est effectivement ce qui s'est passé. Yitro retourna dans son pays et fut mékarev des habitants.

Ressentir la douleur d’Hachem

+ Ressentir la douleur d'Hachem :

"Le fait de se soucier du peuple juif et d'utiliser sa propre spiritualité et sa Torah pour aider d'autres juifs permet de mériter une ascension spirituelle.
Une personne doit combiner ses sentiments de douleur face aux problèmes auxquels les juifs sont confrontés, avec la douleur qu'elle doit ressentir en raison de l'énorme 'hilloul chem Shamayim (profanation d'Hachem) dans le monde".
[Rav Aharon Kotler - Michnat rav Aharon - vol. 2 - p.113]

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-> Celui qui aime Hachem ne peut supporter le 'hilloul Hachem qui survient lorsque les gens transgressent Ses mitsvot (Ram'hal - Mesillat Yécharim - chap.19).

-> On doit ressentir du tourment à cause du nombre limité de ceux [parmi les juifs] qui Le servent dans le monde et de la souffrance que ceux qui fautent causent à Hachem, et on doit désirer leur retour (Kav haYachar).

-> Chaque juif doit ressentir de la douleur dans son cœur à cause des manquements dans la pratique du judaïsme, et on doit souffrir en sachant que la Chékhina ressent de la souffrance à cause de cela.
Cette profanation ('hilloul Hachem) provoque une douleur immense et insondable. (Choul'han haTahor - Intro).

-> Un des nombreux secrets célestes révélés par le Magguid à rabbi Yosef Karo (le Beit Yossef) est que si nous pouvions seulement connaître et ressentir l'immense douleur dans laquelle se trouve la Chékhina en raison des fautes du peuple juif, aucun aliment ne serait doux pour nos palais, car l'amertume envelopperait notre être tout entier.

Le Chla haKadoch rapporte que la Chékhina s'est un jour révélée à rabbi Yossef Karo et à son groupe, et a supplié le peuple juif d'avoir de la compassion pour elle.
Se plaignant de ses grandes souffrances, la Chékhina (Présence Divine) fit remarquer que si nous pouvions comprendre ne serait-ce qu'un iota de la douleur dont elle souffre à cause de nos péchés, nous nous roulerions dans la boue. [voir également le Meïr - Shavouot]

-> Par exemple, lorsque l'on prie pour la reconstruction du Temple, ou qu'on espère la venue du machia'h, à un niveau simple c'est pour nous sortir de nos galères du quotidien, à un niveau plus élevé c'est pour avoir une vie avec davantage de spiritualité, mais à un niveau encore plus élevé c'est parce qu'Hachem souffre en exil de par nos fautes et Son éloignement avec Ses enfants adorés (les juifs). Cela nous fait pleurer et supplier pour la venue du machia'h au plus vite!
Il en est de même à un mariage où au summum de notre joie, on casse un verre pour se rappeler que certes Hachem se réjouit de notre mariage, mais également Il souffre de l'état du judaïsme actuel.
[la Torah demande de servir Hachem dans la joie, ainsi on doit se garder un petit moment où l'on peut exprimer toute notre compassion sur la douleur que vit et ressent papa Hachem. On peut aussi prier pour que cet état se termine au plus vite, on peut faire aimer davantage Hachem autour de nous, ...
Le restant du temps nous devons être dans la joie, en essayant par notre attitude d'amener le plus de satisfaction à Hachem. ]

-> Si une personne n'est pas heureuse à cause de quelque chose qui la dérange, elle se sent un peu mieux en voyant qu'une autre personne ressent au moins sa douleur, et qu'elle est contrariée par le fait qu'elle souffre.
[Yessod véChorech haAvoda - chaar1, perek 8]

=> De même, si nous nous sentons réellement blessés par le 'hilloul Hachem qui abonde, cela donnera également de la satisfaction à Hachem parce que nous partageons sa douleur. [on sort de notre nombril, de notre "moi je", pour penser également à Hachem!]
Ceci, à son tour, nous mettra sur la voie de la rectification de la cause de l'angoisse.
[par ce mérite de prendre en considération Son état de souffrance, Hachem peut nous envoyer la délivrance. D'une certaine façon : Puisque Je compte tellement à vos yeux (on pense à Lui [souffrances], et pas qu'à nous même), alors Je vais me dévoiler pour pouvoir être au plus proche de vous. ]

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-> Chaque jour, Hachem pleure pour 3 types de personne, et l'un d'eux est celui qui a la possibilité d'étudier la Torah, mais ne le fait pas.
[guémara 'Haguiga 5b]

[on se dit que nous ne faisons rien de grave (ça va je profite! tous les être humains font ça!), mais cela cause de la douleur à Hachem. N'oublions pas que nous sommes différentes des non-juifs, nous sommes les enfants adorés d'Hachem, et notre futur après la mort est totalement différent.
Hachem nous aime tellement que cela lui est très difficile de voir à quel point nous gâchons nos capacités et ressources sur des futilités, plutôt que d'embellir notre éternité.
Le monde à venir dépend de nos actions actuelles, et plus nous agissons selon la Torah plus nous mériterons d'être encore plus proche d'Hachem. Ainsi, c'est très dur pour papa Hachem de réaliser qu'alors qu'Il nous aime tellement Il n'aura pas la chance de nous avoir au plus proche de Lui.
[déjà dans ce monde une faute créé de l'espace, un écran, entre nous et Hachem.]
La téchouva peut tout effacer, voir transformer en mérites (si faite par amour), mais ce que nous ne faisons pas, c'est autant de choses qui vont nous manquer pour toujours, et cela est aussi très dur à Hachem, qui veut notre bien ultime. ]

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+ Exemple chez nos guédolim du fait de ressentir cette douleur :

-> Lors d'une visite à Paris, le rav Shalom Meïr Yungerman a appris qu'un vieil homme dont le grand-père était ophtalmologiste avait soigné le rav Israël Salanter alors que celui-ci résidait à Paris.
Ce juif raconta que pendant que le rav Salanter était à Paris, il souffrait terriblement de brûlures dans les yeux. L'ophtalmologiste lui dit qu'il devait s'abstenir de pleurer, car pendant toute la durée de son séjour à Paris, le rav Salanter n'avait cessé de pleurer en raison de l'état spirituel désastreux des juifs.
Le rav Salanter a répondu au médecin que cela lui était impossible d'arrêter de pleurer [conscient de la souffrance d'Hachem pour l'état actuel du peuple juif].

-> Le rav Aharon Bakst rendit un jour visite au 'Hafets 'Haïm et remarqua que la nourriture qui leur était servie était très simple. En voyant ce qui était servi, le rav Bakst s'est abstenu de manger la nourriture en raison de son aspect peu appétissant. Cependant, ne voulant pas donner l'impression de ne pas avoir d'appétit pour une nourriture aussi simple, le rav Bakst se força à en goûter une maigre quantité.
Il déclara ensuite qu'il n'en voulait plus.
Témoin de la maigreur du rav Bakst, le 'Hafets 'Haïm lui demanda avec incrédulité : "Comment aurez vous la force de résister au 'hilloul Hachem dans le monde?".
[d'une certaine façon, une raison motivant le 'Hafets 'Haïm à manger est pour avoir les forces suffisantes pour s'attrister comme il le faut sur la douleur d'Hachem. ]

-> En se rendant à la yéchiva un matin, le jeune Moché Sternbuch fut arrêté par son roch yéchiva, le rav Moché Schneider. Son rav lui demanda : "Moishele, comment as-tu pu dormir la nuit? Je n'ai pas pu fermer les yeux après avoir entendu qu'à Tel Aviv, il y a des juifs qui se promènent sans kippa sur la tête!"

-> Lorsqu'il rentrait chez lui après la prière de cha'harit (matin), le rav El'azar Ména'hem Shach attendait une heure avant de manger ou de boire quoi que ce soit, même si le petit-déjeuner était prêt.
Un jour, quelqu'un eut le courage de demander au roch yéchiva pourquoi il attendait une heure avant de goûter quoi que ce soit. Le rav Shach répondit : "N'y a-t-il pas des millions de juifs en terre d'Israël qui ne savent pas distinguer leur droite de leur gauche lorsqu'il s'agit du judaïsme? C'est pourquoi je réserve un temps spécifique pendant lequel je me joins à la douleur de la Chékhina et je prie en leur nom ... pendant ce temps, je ne peux rien goûter".

-> Une fois, lors d'une discussion au domicile du roch yeshiva sur le manque d'éducation à la Torah des non religieux, le rav Shach éclata en sanglots. Pendant 15 minutes, le rav Shach n'a pu être réconforté alors qu'il se lamentait sur l'holocauste spirituel qui frappe le peuple juif dans notre génération.

Hachem nous traite de la manière dont nous traitons les autres. Par conséquent, lorsque notre âme se présentera un jour devant son Créateur et demandera à être honorée par la cour céleste, que répondrons-nous si on nous demande : "Pourquoi ne t'es-tu pas soucié de Mon honneur? Tu as vu la profanation de Mon honneur et de l'honneur de Ma Torah devant tes yeux [et qu'as-tu fais?].
['Hafets 'Haïm - 'Homat haDat 1]

[ex: nous devons faire de notre mieux pour être un exemple de kidouch Hachem, éduquer avec amour ceux qui ne savent pas, et prier Hachem pour qu'Il fasse que tous les juifs Le servent aux mieux. ]

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-> Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 1,7) écrit que "le nœud de nos problèmes et de notre hâte" est dû au fait que nous défendons l'honneur de l'homme mais ne faisons pas de même pour l'honneur d'Hachem. Si quelqu'un parle négativement d'un leader communautaire, il est attaqué pour cela. Mais lorsqu'il s'agit de l'honneur d'Hachem, nous nous abstenons d'agir.

-> Le 'Hafets 'Haïm ('Homat haDat - Intro) écrit :
"Comment peut-on rester silencieux quand, en ce qui concerne nos péchés, Son honneur [à Hachem] est profané jour après jour par des personnes qui renient Sa Torah et Ses mitsvot?
Si l'on insultait le père d'une personne devant elle, ou même l'un de ses fils devant elle, elle ne se tairait certainement pas. Des flammes sortiraient de sa bouche, dirigées vers la personne qui l'a embarrassé.
Alors, comment pouvons-nous garder le silence lorsqu'il s'agit d'embarrasser le Maître de tous, béni soit-Il, Roi des mondes, qui a créé nos âmes (néchamot), et qui est notre Père pour toute l'éternité."

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-> "Une personne doit être créative avec sa sagesse pour penser à des moyens de rectifier le monde et d'apporter du kvod Chamayim (de l'honneur à Hachem)" [Séfer 'Hassidim 14]

-> "Tu Me sanctifieras parmi le peuple juif" (Emor 22,32).
Rabbénou Yonah (Chaaré Téchouva 3:158) écrit que la raison principale pour laquelle Hachem nous a sanctifiés avec Sa Torah et Ses mitsvot et nous a séparés des autres en tant que nation était de Le sanctifier et de Le craindre.

-> Le rav Aharon Leib Steinman (Yémalé Pi Téhilaté'ha - vol.1) fait référence à la sanctification d'Hachem comme étant la plus grande mitsva.
Le rav Steinman (vol.2) écrit l'importance de penser au kvod Chamayim dans tout ce que nous faisons.
[éventuellement, on peut illustrer ainsi : même si personne n'a conscience de ce que nous faisons ou ne faisons pas pour Hachem, au Ciel toutes les Créatures célestes sont émerveillés par notre comportement en accord avec la volonté divine. De plus, dans le monde à Venir nos actions actuelles vont avoir des conséquences qui vont grandir l'honneur d'Hachem. (quel peupe incroyable, donc à plus forte raison leur Créateur)]

-> Nous comprenons que la faute de profanation du nom d'Hachem se produit lorsqu'une personne se comporte d'une manière contraire à la Torah devant les autres. Cela provoque une profanation puisque les gens regardent négativement les actions du fauteur.
Le rav Yérou'ham Lévovitz (Daat Torah - Bamidbar) ajoute que tout péché commis, même s'il l'est en privé, entraîne une profanation du nom d'Hachem du simple fait que l'on s'est engagé dans le péché.
Lorsque nous "gardons" les mitsvot en nous assurant que les autres ne transgressent pas les commandements négatifs et adhèrent aux commandements positifs, nous contribuons à la sanctification du nom d'Hachem.

Il est intéressant de noter que le Rambam (Séfer haMitsvot - assé 9) dit que l'obligation de sanctifier le nom d'Hachem exige que l'on enseigne aux autres juifs au sujet du Maître du monde.
Le Rambam ne précise pas que le fait d'enseigner à d'autres juifs d'accomplir des mitsvot devant d'autres personnes sanctifie Son nom ; il affirme plutôt que le fait d'amener un autre juif à accomplir des mitsvot et d'arrêter la profanation causée par ses péchés entraîne la sanctification du nom d'Hachem. En d'autres termes, "garder les mitsvot" signifie sanctifier le nom d'Hachem.

Cela peut expliquer la juxtaposition entre l'obligation de "garder" les mitsvot et le mot "vénikdachti" (Emor 22,32), l'obligation de sanctifier le nom d'Hachem. C'est à travers les mitsvot que les autres accomplissent grâce à nos efforts que nous réalisons la sanctification du nom d'Hachem.

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-> Chaque fois que nous proclamons notre foi en Hachem à d'autres personnes, nous accomplissons le commandement positif de kidouch Hachem (Sefer haMitsvot - assé 9).

-> Le rav Aharon Kotler (Michnat rav Kotler vol.1) écrit qu'à chaque fois que nous avons un effet positif ou que nous avons une influence sur quelqu'un d'autre qui apporte un plus grand kvod Shamayim, cela est considéré comme une sanctification du nom d'Hachem.

-> La Torah dit : "Tu ne profaneras pas Mon nom, tu Me sanctifieras parmi la nation juive" (Emor 22,32). La juxtaposition entre 'hilloul Hachem et kidouch Hachem est significative.
Rabbénou Bé'hayé dit que cela démontre que la façon d'expier la profanation du nom d'Hachem est spécifiquement par la sanctification de Son nom. [Rabbénou Yonah - Shaaré Téchouva 4:16).

-> Le rav Eliyahou Desler (Mikhtav méEloyahou vol.3) écrit que chaque créature a sa façon unique de sanctifier Hachem. Par conséquent, lorsque quelqu'un ne sanctifie pas Hachem, il y a une forme spécifique et unique de kidouch Hachem qui manque au monde. En ramenant une personne à l'adhésion à la Torah, nous nous assurons qu'une autre pièce du puzzle du kidouch Chem Chamayim soit ajoutée, remplaçant ainsi la profanation par la sanctification.

Lorsque ceux qui sont justes courent après ceux qui ne sont pas justes afin de les rapprocher d’Hachem, ces efforts affaiblissent le pouvoir [général] du yetser ara.
[Zohar Térouma]

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-> Le 'Hafets 'Haïm (Chmirat haLachon - hélek 2,19) note que chaque fois que quelqu'un veut renforcer quelque chose dans le but d'honorer notre Créateur, le yétser ara plante des pensées et des excuses dans son esprit afin de ne pas le faire ... Il est certain que lorsque l'on pense à être des personnes qui rapproche autrui de la Torah, le yétser ara rendra les choses difficiles et inventera toutes sortes d'excuses pour éviter d'agir (ex: qui es-tu pour faire cela? laisse cela au rabbanim! Fais le plus tard, rien ne presse! .. ).

-> D'un autre côté, une fois que nous nous engageons à être rapprocher autrui d'Hachem (mékarev), ces efforts affaiblissent le pouvoir du yétser ara.
Le Yalkout déclare à propos du verset : "Shouva Israël ad Hachem Eloké'ha" (Reviens, ô Israël, à Hachem, ton D. - Ochéa 14,2) : Rav Sima'i explique que cela est analogue à un rocher qui se trouve à l'entrée d'une intersection très fréquentée et qui fait trébucher les gens. Le roi dit : "Cisèle-le morceau par morceau jusqu'à ce que je le retire du monde".
Ainsi parle Hachem au peuple juif : "Mes enfants, le yétser ara est une grande pierre d'achoppement. Ciselez-le petit à petit, et je finirai par l'éliminer du monde."

Le rav Shmuel Yaakov Borenstein explique que chaque fois que nous rapprochons autrui d'Hachem (mékarev), nous "ciselons petit à petit" et nous rapprochons la venue du machia'h.
Le fait de rapprocher ceux qui sont loin (kirouv ré'hokim) affaiblit le yétser ara.

Le but de l'existence de la nation juive est de refléter au monde la gloire d'Hachem qui brille sur elle, tout comme la lune reflète la lumière du soleil.
Répandre le kvod Chamayim (l'honneur d'Hachem) devant les autres est la raison pour laquelle ce monde a été créé et définit la mission de peuple juif.
[rav Shimshon Pinkous - Shabbath Malkéta - p.179]

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-> La raison pour laquelle Hachem a créé ce monde et tout ce qu'il contient est de Lui donner de l'honneur. Comme il est dit : "Tout ce qu'Hachem, béni soit-Il, a créé, Il l'a créé uniquement pour Son honneur" (Pirké Avos 6,11).

-> Rabbénou Yona (Shaarei Teshuvah 303, 343) écrit que l'honneur du Ciel est la raison pour laquelle nous avons été créés. Comme il est dit : "Tout ce qui est créé en Mon nom, c'est pour Mon honneur que je l'ai créé" (Yéchayahou 43,7).

-> Le Ram'hal (Daat Tevounot 51) considère que le fait de témoigner de l'honneur au Ciel dans ce monde est le cœur ou l'essence de notre service à notre Créateur (notre nékoudat aavoda).

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-> Le 'Hafets 'Haïm ('Hizouk HaDat 1) explique qu'une personne qui amène les autres à apprécier la signification de la Torah et des mitsvot d'Hachem, et qui veille à ce qu'ils adhèrent à Ses paroles, est une personne qui augmente les kvod Chamavim dans le monde.

-> Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliayhou - vol.4) écrit que chaque personne a une part unique dans la sanctification du nom d'Hachem dans ce monde. En relation avec cela, il a sa propre portion dans le monde à venir.
Cette part unique fait partie de la plus grande sanctification qui est destinée à rayonner de la création.
Ensemble, nous travaillons sur l'image complète et merveilleuse du kiddouch Hachem dans ce monde. Par conséquent, si quelqu'un sauve une personne, c'est comme s'il sauvait le monde entier, car chaque individu est nécessaire à la sanctification ultime d'Hachem.
La totalité du kvod Hachem n'est complète que lorsque chaque juif ajoute à Son honneur.

[chaque individu qui ne sanctifie pas le nom d'Hachem dans sa vie crée un trou béant dans le kidouch Hachem global qui rayonne de notre existence. Nous devons ramener les autres au judaïsme et refléter la vérité à ceux qui nous entourent afin qu'ils puissent, à leur tour, refléter Son honneur à travers leurs actions. Cela permettra à Hachem d'être pleinement honoré dans ce monde.]

"Depuis que la Torah orale a été mise par écrit, il nous incombe d'apprendre, d'enseigner, de sauvegarder et d'exécuter les paroles de la Torah.
Enseigner la Torah est plus important qu'apprendre la Torah. Par conséquent, celui qui influence le peuple à observer les mitsvot reçoit une récompense incommensurable."
[Avné Nezer de Sochatchov - dans son intro au Eglé Tal]

"Cette nation, Je l'ai créée pour moi-même ; ils doivent raconter Ma gloire." (Yéchayahou 43,21)
Rachi commente : "Hachem nous a créés pour que nous racontions Sa gloire."

-> Le 'Hafets 'Haïm ('Hizouk HaDat) écrit que puisque les juifs sont les enfants d'Hachem (banim l'Hachem Elokénou), nous avons une obligation spécifique d'amener de l'honneur à Hachem (kvod chamayim) dans ce monde à travers notre existence.

-> Dans la prière, comme à Shabbath nous disons : "barou'h (ou) Elokénou chébéraanou likhvodo [véivdilatnou min ato'im ...]" = Béni soit notre D. qui nous a créés pour Sa gloire.
Le Maguid de Doubno souligne que ces mots signifient qu'Hachem a créé chacun d'entre nous pour Lui rendre honneur.
Si nous accomplissons les mitsvot de la meilleure façon, mais que nous ne semblons pas nous soucier de nos frères qui ne suivent pas les mitsvot, nous agissons comme un fils riche qui s'est présenté avec beaucoup de style au mariage de sa famille tout en ignorant l'état de pauvreté de son frère.
Ces personnes apportent apparemment du kvod chamayim par leur avodat Hachem, mais leur manque d'intérêt pour les autres enfants d'Hachem montre qu'elles sont déficientes.

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-> Le rav Yaakov Neiman rendit un jour visite à son rabbi, le rav Moché Rozenstein (le machguia'h de la yéchiva de Lomza), et il le trouva en train de tester un jeune garçon de l'école élémentaire sur le
'houmach.
Il demanda à son rabbi : "De qui cet enfant est-il le fils?"
À son grand étonnement, le rav Moché lui murmura à l'oreille : "C'est un enfant de Hachem".

Le Rav Neiman écrit que les paroles du rav Rozenstein établissent un chemin pour tous ceux qui influencent et guident les autres. De même qu'une personne est tenue de placer Hachem devant elle à tout moment, de même, un éducateur doit toujours placer devant lui le fait qu'il enseigne la Torah à un enfant d'Hachem, le Roi de tous les rois.

Selon le rav Schonblum : Nous apprenons de cette histoire le respect que nous devons avoir pour chaque juif. Nous devons traiter chaque juif comme un prince, méritant un traitement royal.
Nous devons également apprendre la façon dont nous devons penser à la douleur et au déshonneur qu'Hachem, le Père de chaque juif, doit ressentir, pour ainsi dire, à l'égard de ceux qui ont quitté Son chemin. Il n'y a pas grand-chose qui puisse peiner et déshonorer un père plus que lorsqu'un enfant fait cela. Quelle est donc la gratitude d'un père envers celui qui ramène son enfant à la maison.
Chaque juif que nous ramenons revient comme un fils vers son Père, un Père qui aime ses enfants plus qu'une personne n'aime son propre enfant.

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-> Un jour, un homme rendit visite au rav Elya Roth, et demanda une bénédiction pour que ses enfants grandissent en Torah et en cainte du Ciel.
Le rav Roth lui dit : " Si vous demandez déjà une bénédiction pour vos enfants, demandez une bénédiction pour tous les enfants du peuple juif ... nous avons tous un seul Père! Nous avons tous un but commun : servir Hachem! Une bénédiction pour tous inclut une bénédiction pour chaque individu".

"A combien plus forte raison celui qui peine à amener les autres à la droiture et attire leur cœur au service d'Hachem, ceci est un kidouch Hachem complet.
De même que le péché de profaner Son nom est plus grand que tous les autres péchés, de même l'inverse : la mitsva de sanctifier Son nom est la plus grande de toutes les mitsvot."
[Kochvé Ohr - p.201]

La raison principale de la Création du monde est de permettre à la nation juive de reconnaître la présence et l'unicité d'Hachem.
[Mé haChiloa'h - Béréchit]

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[ainsi quoique nous fassions, quoiqu'il puisse nous arriver dans la vie, nous devons nous interroger : comment réagir pour que cela me rapproche et me fasse davantage ressentir la grandeur d'Hachem. ]

Témoigner notre amour pour Hachem

+ Témoigner notre amour pour Hachem :

"Tu aimeras Hachem, ton D., de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes possessions" (Vaét'hanan 6,5)

-> "Tu dois aimer Hachem, ton D." = [cela signifie] que le Nom Divin devienne aimé [par les autres] grâce à tes efforts.
[guémara Yoma 86a]

-> Le 'Hafets 'Haïm (Intro - 'Homat haDat) écrit :
Être vigilant à ce que les autres observent les lois d'Hachem, c'est l'essence même du commandement positif d'aimer Hachem, que nous déclarons chaque matin et chaque soir [dans le Shéma].

-> Rabbénou Bé'hayé (Kad haKéma'h - aava) enseigne :
Tout comme notre ancêtre Avraham a promulgué la croyance [en Hachem] par un grand amour, nous devons L'aimer au point d'amener les gens à Lui et les attirer à Le servir.

[d'une certaine façon, l'effort que fait un juif pour inciter par amour autrui à renforcer sa relation avec Hachem, est une indication importante de son amour d'Hachem.
Plus tu aimes Hachem, plus tu as envie qu'autrui en vienne à l'aimer (ex: je me travailles pour parfaire mes traits de caractère, pour être toujours joyeux, agréable, ... comme cela j'attire par l'exemple autrui vers une vie selon la Torah). ]

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-> Selon le Rambam (Séfer haMitsvot - commandement positif n°3) :
Nos Sages ont enseigné que cette mitsva ("Tu dois aimer Hachem, ton D.") inclut l'appel à l'humanité entière à servir Hachem et à croire en Lui.
En effet, de la même manière que lorsque vous aimez une personne, vous la louez et appelez les autres à se rapprocher d'elle, de même, si vous aimez vraiment Hachem, par votre compréhension et votre réalisation de Sa véritable existence, vous répandrez certainement cette connaissance véritable que vous connaissez aux ignorants et aux insensés.
[Nous voyons que cette mitsva inclut la diffusion de l'amour d'Hachem aux autres, comme il l'enseigne ] le Sifri : " 'Tu aimeras Hachem' = c'est-à-dire Le rendre aimé des créatures, comme l'a fait ton ancêtre Avraham, comme il est écrit : " Les âmes qu'ils ont transformées en 'Haran (Lé'h Lé'ha 12,5)".

Le sens de ce Sifri est qu'Avraham, suite à sa profonde compréhension d'Hachem, a acquis l'amour pour Hachem, comme en témoigne le verset : "Avraham, qui m'a aimé". Cet amour puissant l'a donc poussé à appeler toute l'humanité à croire en Hachem.
De même, vous devez L'aimer au point d'attirer les autres vers Lui.

[ si une personne aime vraiment Hachem, elle s'assurera de partager ce plaisir avec d'autres, tout comme elle partagerait toute bonne chose avec un ami ou un être cher.]

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-> Le 'Hovot haLévavot (chaar aavat Hachem - chap.6) dit :
Voici les indices qui montrent qu'une personne aime vraiment Hachem ... Parmi eux, il y a le fait qu'elle dirige et guide [les autres] pour servir Hachem, que ce soit par la douceur ou par la ténacité, selon le moment et le lieu, le groupe de personnes et leur statut, qu'il s'agisse de l'élite ou des gens du peuple.

-> Selon le 'Hovot HaLévavot (chaar aavat Hachem - chap.6) la preuve de l'ahavat Hachem d'une personne est qu'elle fait tout ce qu'elle peut pour guider et enseigner aux autres la Torah et l'avodat Hashem.
Le rav Avraham Tabor explique : Hachem souhaite que chaque personne juive établisse un lien avec Lui en étudiant la Torah et en observant les mitsvot. Si vous aimez Hachem, vous pouvez, pour ainsi dire, l'aider à atteindre cet objectif en aidant d'autres juifs à apprendre la Torah.

-> Le rav Moché Sternbuch (Taam véDaat - Vaét'hanan 6,5) rapporte le rav Isser Zalman Meltzer :
À ce sujet ("Tu dois aimer Hachem, ton D.") ... puisque, malheureusement, aujourd'hui, il y a tant de [juifs] qui sont éloignés du vrai chemin, nous sommes absolument tenus de nous engager à les rapprocher de servir Hachem ou à soutenir ceux qui le font.
Bien qu'autrefois, ce rôle était exclusivement réservé à des personnes spéciales et nobles qui se sanctifiaient pour accomplir cette mitsva, aujourd'hui, tout le monde peut prendre part à cette occasion de démontrer son amour pour Hachem.

-> Selon le rav Aryeh Kaplan (Reaching out - p.2) :
Quel est le verset le plus important de la Torah?
Il s'agit du Shéma (Vaét'hanan 6,4), "Écoute, Israël, Hachem est notre D., Hachem est Un".
La plupart d'entre nous sait qu'il s'agit de la déclaration la plus fondamentale de la foi juive. Nous nous exclamons que nous croyons en D., qu'Il s'intéresse à nous et qu'Il est Unique.
Avant de faire cette déclaration, la plus importante de toutes, nous prononçons une autre courte phrase : "Écoute, Israël". Il ne suffit pas qu'une personne déclare : "Hachem est notre D., Hachem est Un". Nous devons appeler et proclamer cette vérité à tout Israël (tous les juifs) : "Écoute, Israël."
Si une personne croit vraiment en D., alors elle ne peut pas rester indifférente lorsque d'autres ne partagent pas cette croyance. Quand une personne est en possession d'une grande vérité, alors elle veut la partager avec les autres. Lorsque l'on a accès à la plus grande Vérité du monde, ce partage devient impératif.

[chaque juif à son niveau peut permettre à ce que d'autres aiment davantage Hachem. Par contre, il faut faire attention à se mettre à la place d'autrui, non pas en Lui imposant quelque chose, mais plutôt parlant à son coeur, et en l'attirant vers quelque d'agréable, de sublime.
La Torah est constituée de nombreuses facettes, car ce qui peut être incroyable à mes yeux est quelconque aux yeux d'un autre, et inversement.]

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-> Le Rambam (Moré Névou'him - par.2, chap.51) écrit :
[Hachem dit : J'ai accordé une attention particulière à Avraham] "Parce que je sais qu'il commandera à ses enfants et à sa famille après lui" =cela signifie que le but de tout le travail [des Patriarches] était de diffuser le monothéisme à travers le monde et de préparer les gens à aimer Hachem. C'est la raison pour laquelle ils ont mérité ce niveau élevé.

-> Le rav El'azar Grunberger commente :
Avraham a transmis son ADN spirituel à ses descendants. Un aspect important de cet ADN unique est la responsabilité d'aider les autres juifs à connaître Hachem et à développer une relation d'amour et de Le servir.
Atteindre des niveaux spirituels élevés est en fin de compte un cadeau d'en-Haut. Nos ancêtres ont mérité ce cadeau en raison de leur dévouement à l'accomplissement de la mission de diffusion de la connaissance et de l'amour d'Hachem. Nous devons faire de même.

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-> Une fois que l'on s'est suffisamment développé, c'est un privilège et un mérite particuliers, si l'on en a la capacité et la possibilité, d'enseigner la Torah aux autres et de les encourager et de les guider dans la avodat Hachem.
Le 'Hovot haLévavot (chaar aavat Hachem - chap.6) va jusqu'à dire que même si une personne a travaillé sur elle-même jusqu'à ce qu'elle devienne presque aussi grande qu'un navi (prophète), ses mérites n'approchent pas ceux d'une personne qui enseigne [la Torah, comment servir Hachem, ...] aux autres.

Cependant, certains hésitent à consacrer leur temps précieux à l'enseignement aux autres. Bien entendu, une telle décision ne peut être prise qu'avec les conseils d'un véritable grand en Torah, mais il convient de citer les paroles enflammées du Pélé Yoetz (chaar Torah) :
"Les personnes qui hésitent à étudier avec leurs enfants ou avec d'autres jeunes talmidim parce qu'elles considèrent que c'est un bitoul Torah font une erreur. Elles prétendent que lorsqu'elles apprennent seules, elles sont capables de couvrir de nombreux pages de guémara et de Poskim (Décisionnaires) et d'écrire tous leurs 'hidouchim, mais si elles doivent enseigner, cela prend beaucoup de temps de tout répéter encore et encore jusqu'à ce que le talmid ne comprenne plus, et cela implique une quantité énorme de labeur et d'efforts extrêmes.
Cependant, cela ne dérange pas quelqu'un qui agit pour l'amour d'Hachem et qui veut apporter de la satisfaction à Hachem, et apporter de la satisfaction/plaisir (na'hat roua'h) à Hachem devrait être le seul but de notre vie. Cette personne choisira ce qui apporte le plus de na'hat roua'h à Hachem.
Et Hachem reçoit beaucoup plus de satisfaction vous enseignez à l'enfant de quelqu'un ou à votre propre enfant, même si vous leur enseignez seulement le aleph-beis, qui est l'étude pur de quelqu'un qui n'a pas commis de péché, que si vous apprenez vous-même Néguaïm et Ohalot [deux traités très difficiles discutant d'impureté et de pureté (touma et de tahara)]".