#04- Vayéra – Page 8 – Aux délices de la Torah

"Il leva les yeux et vit ; et voici que 3 hommes se tenaient devant lui." (Vayéra 18,2)

Comme l'indique la suite du récit, il s'agit en réalité d'anges qui ont pris une apparence humaine.
D. a envoyé 3 anges distincts parce que, selon le midrach : "un ange n'accomplit pas 2 missions".

Il y avait ainsi : Michaël (pour annoncer la naissance d'un fils à Sarah - 18,14), Gabriel (pour informer de la destruction de Sodome - 19,25) et Raphaël (pour apporter la guérison à Avraham et le sauvetage à Loth).

Selon le midrach Rabba (48,9), chacun des 3 anges avait une apparence différente :
-> un était comme un marchand du désert ;
-> un comme un producteur ;
-> et un autre comme un capitaine de bateau.

A quoi correspondent ces 3 déguisements?

Le monde est divisé en 3 parties : la mer, le désert et la terre habitée (cf.guémara Pessa'him 94a -Tossafot).
A chacune, un ange au ciel, lui est attitré.

C'est ainsi que ces 3 anges déguisés représentent l'ensemble de la création :
-> le marchand du désert = les déserts ;
-> le capitaine = les océans ;
-> le producteur = les territoires habités du monde.

Il est écrit : "Ceux-ci sont les produits du ciel et de la terre quand ils furent créés (béibaré'am)" (Béréchit 2,4)

Le Zohar (Béréchit 86b) nous dit : "Ne lis pas béibaré'am (בְּהִבָּרְאָם) mais plutôt : béAvraham (בְּאַבְרָהָם)" (constitué des mêmes lettres).
Cela fait allusion au fait que le monde entier a été créé pour Avraham, qui a été le seul à avoir réalisé l'objectif fixé par D. à l'univers puisqu'avant sa venue, l'humanité a systématiquement failli à sa mission.

=> Ainsi, les 3 anges, comme représentants du monde entier, sont venus rendre visite à Avraham par le mérite duquel le monde entier a été créé.

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+ Parce que Noa'h n'avait pas réalisé cet objectif ?

Bien que ne pouvant approcher le niveau de Noa'h (mis à part pour en tirer des leçons pour notre vie), je te rapporte un Zohar (I,106a) à ce sujet :

"Lorsque Noa'h a quitté l'arche et a vu le monde détruit, il a commencé à prier.
D. l'a réprimandé en lui disant : "Pourquoi n'as-tu pas prié pour la pitié de ta génération avant que le déluge ne frappe?"

Moché, à l'inverse, a été un vrai berger, car il a prié et a été prêt à donner sa vie pour son troupeau."

Rabbi Na'hman (Likouté Halakhot III,48a) de dire également que l'erreur de Noa'h a résidé dans le fait de ne pas connaître la valeur et la force de la prière.

Avraham, de part ses actions pleines de bonté, par le fait d'amener les personnes vers D., ...a amener de la stabilité au monde, le monde réalisant grâce à lui son objectif d'existence ...

PS : il est intéressant de noter que Noa'h n'a été sauvé du déluge que par la bonté de D., comme nos Sages le disent (guémara Sanhédrin 108a) : "Même Noa'h était inclus dans le décret d'anéantissement du déluge, mais il trouva grâce aux yeux de D."

Aucune prière n’est vaine …

+ Aucune prière n’est vaine … (paracha vayéra - par le rav Pinkous)

Avant de détruire la ville de Sodome, D. dit à Avraham ce qu’Il s’apprêtait à faire.
Pourquoi D. l’en a-t-il informé ?

= Afin qu’Avraham prie pour eux, ce qu’il a effectivement fait.

D. savait que les prières d’Avraham n’allait rien changer du tout.
Alors, pourquoi D. l’en a-t-il prévenu ?

= D. savait que les prières d’Avraham n’allaient pas sauver Sodome, mais elles étaient néanmoins nécessaires.
Si D. ne voulait pas les utiliser à ce moment, Il les conserva pour le futur, en les utilisant afin de construire le peuple juif.

=> Le rav Pinkous de conclure, qu’on doit savoir que chacune de nos prières est efficace.
Aucun mot de Téhilim, aucune prière venant du coeur ne sera rejetée/refusée.

==> Aucune prière ne revient à vide.
Chacune de nos prières va faire tomber/ramener une pluie de bénédictions du Ciel !!

Source (b"h) : traduction personnelle issue du Néfech 'Haya du rav Pinkous

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+ "Hachem dit : vais-Je cacher à Avraham ce que Je fais? Or Avraham sera un grand peuple" (Vayéra 18,17-18)

-> Le Maguid de Doubno enseigne :
Hachem voulait détruire Sodome, mais il ne voulait pas le cacher à Avraham, car il désirait qu'il prie pour eux.
Bien que Hachem ait su que sa prière serait inutile, puisqu'ils étaient allés trop loin, malgré tout la prière d'Avraham n'a pas été vaine.
En effet, l'action de sa prière sera utile aux générations suivantes.

C'est ce que nous retrouvons dans le verset :
- vais-Je cacher à Avraham ce que Je fais? = Hachem dit à Avraham qu'Il voulait détruire Sodome, afin que celui-ci prie pour eux.
- "Avraham sera un grand peuple" = c'est-à-dire qu'il engendrera de nombreux fils et que sa prière les aidera dans les générations à venir!

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+ [Hachem dit :] "Vais-je cacher à Avraham ce que Je fais? Avraham va devenir une nation grande et puissante, par laquelle tous les peuples de la terre seront bénis. Je l’ai aimé, parce qu’il a ordonné à ses enfants et à sa maison après lui d’observer la voie d’Hachem, de pratiquer la charité et la justice ; afin qu’Hachem apporte sur Avraham ce qu’Il avait déclaré à son égard." (Vayéra 18,17-19)

=> Avant de détruire la ville de Sodome, Hachem "décide" d’informer Avraham de Ses projets. La Torah explique la raison de cette démarche : Avraham avait énormément œuvré pour enseigner à ses enfants et à sa maisonnée les voies d’Hachem. Cependant, la fin du verset est très énigmatique ; que signifient les mots "Afin qu’Hachem apporte sur Avraham ce qu’Il avait déclaré à son égard"?

-> Le Maharil Diskin (Vayéra p.46) nous éclaircit sur cet épisode de la Torah.
Il pose d’abord une autre question : nous savons qu’Avraham réagit au projet d’Hachem en priant avec insistance pour qu’Il annule Son décret de détruire Sodome, avec l’espoir qu’il y ait au moins 10 personnes vertueuses dans la ville. Nous savons également que ces prières furent infructueuses : Sodome fut finalement décimée.
D’où l’interrogation concernant les invocations d’Avraham : ont-elles toutes été infertiles?

Le Maharil Diskin répond que les prières d’Avraham n’ont bien sûr pas été perdues, mais elles furent mises de côté pour servir de mérite à ses descendants.
Et dès lors que le peuple juif faute, Hachem se "souvient" (si l’on peut s’exprimer de la sorte) des prières d’Avraham et fait preuve de clémence envers ses descendants, et ce, à jamais.

Il explique ensuite que c’est pour cette raison qu’Hachem prévint Avraham : Il désirait qu’Avraham s’épanche en supplications, même s’Il savait que cela n’aiderait pas à sauver Sodome. En effet, grâce aux prières d’Avraham, une quantité incroyable de mérites va "planer" sur ses enfants, et ils assureront leur survie future, même quand de graves fautes seront commises.

Ainsi, le Maharil Diskin clarifie les termes expliquant pourquoi Hachem informe Avraham de Son projet concernant Sodome. Il voulait qu’Avraham prie pour la miséricorde, afin que cette bienveillance soit accordée à ses descendants et non aux habitants de Sodome.
Les mots "ce qu’Il avait déclaré" font référence aux prières d’Avraham pour la clémence et "à son égard" indique que les prières reviendront sur lui.

=> C’est une leçon fondamentale sur la prière. Aucune prière n’est inutile, même si l’objectif spécifique de cette prière n’a pas été atteint [en apparence actuellement].

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-> "Or, Hachem avait dit: ‘Tairai-Je à Avraham ce que je veux faire? Avraham ne doit-il pas devenir une Nation grande et puissante et une cause de bonheur pour toutes les Nations de la terre?’" (Vayéra 18,17-19)

=> Il nous faut comprendre l’enchaînement de ces deux versets.

Rabbi Yéhochoua de Belz explique qu’il y avait matière à penser qu’Hachem devait taire Son projet à Avraham (d’où Son refus, sur le moment, d’exaucer la prière du Patriarche), mais qu’Il a décidé qu’il n’était pas convenable de lui cacher cela, car il allait devenir une grande Nation (et faire ainsi profiter à sa descendance cette même prière).
[L'Admour de Belz poursuit: ] Ainsi, nos livres saints expliquent : Quand un juif prie, dans un moment de souffrance, devant Hachem, même s’il constate que sa prière n’a pas immédiatement porté ses fruits et qu’il n’a pas été exhaussé, il doit croire sincèrement et être convaincu que cette prière est conservée par Hachem dans le "trésor des prières", pour l’éternité.
S’il arrive que par la suite, lui ou ses enfants, doivent être sauvés de la même souffrance, mais ne prient pas comme il se doit, alors Hachem réveille pour eux cette prière non exhaussée afin que Sa miséricorde s'éveille et les sauve de ce malheur.

Nous pouvons alors mieux comprendre pourquoi Hachem choisit d’informer au préalable Avraham de son projet de destruction de Sodome et de ses habitants qui étaient des réchaïm.
Il le fait afin qu'Avraham s'efforce de prier pour eux dans le but de les sauver grâce au mérite des 10 tsadikim qui se trouveraient dans chacun des villes, voir 9 seulement, auquel cas Hachem compléterait le quorum de 10.

Quoi qu’il en soit, Avraham a gagné ainsi : sa prière a été conservée éternellement pour tous ses descendants.
Dès lors, quand Israël aura besoin d’éveiller la miséricorde céleste de telle sorte qu’Hachem s’associe avec les tsaddikim, Hachem réveillera la prière d’Avraham faite pour les gens de Sodome et sauvera ainsi le peuple juif.
C'est là l'explication du verset : "Tairai-Je à Avraham ce que Je veux faire?" : en d’autres termes, certes, il est vrai que l’on aurait pu concevoir qu’Hachem ne révèle pas à Avraham Son projet de destruction de la ville de Sodome, afin qu'Avraham n'ait pas à prier pour eux, attendu qu'en final sa prière s'éavérera vaine.
Mais, malgré tout, Hachem ne veux pas taire ce qu’Il va faire car, "Avraham ne doit-il pas devenir une Nation grande et puissante?" = Sa prière ne sera pas vaine, car Hachem extraira un jour cette prière du trésor des prières afin de sauver sa descendance jusqu'à la fin des temps.

Il convient de comprendre pourquoi Avraham se dirigea de bon matin vers l’endroit où il s’était tenu pour prier devant Hachem ("Avraham se dirigea de bon matin vers l’endroit où il s’était tenu devant Hachem - Vayéra 19,27).
Par ailleurs, nos Sages enseignent qu’Avraham s’est rendu tôt le matin vers l’endroit où il avait préalablement prié afin d’instituer la prière du matin (Cha'harit) [voir guémara Bérakhot 26b].
=> Or, de prime abord, on peut s’étonner : pourquoi Avraham décide-t-il d’instituer la prière du matin spécifiquement à cet endroit et au moment où sa prière pour sauver les habitants de Sodome n'a pas été acceptée?

Toutefois, considérant ce que nous avons exposé, nous apprenons une grande leçon concernant la grande foi d'Avraham.
Bien qu’Hachem n’ait pas accepté la prière d’Avraham pour sauver les gens de Sodome, malgré tout, il était sincèrement convaincu que sa prière n’avait pas été vaine.
=> Ainsi, il est retourné au même endroit où il s’était tenu pour prier vers Hachem pour les gens de Sodome. Il pria et institua la prière du matin pour toutes les générations à venir, afin que nous, ses enfants, soyons persuadés qu'aucune prière n'est vaine, et que même si la prière n'est pas acceptée immédiatement, Hachem la conserve dans le trésor des prières afin de nous sauver ou de savuer nos enfants après nous.
[d'après un dvar Torah du feuillet de la communauté de Sarcelles de 5780 (n°56)]

Le pouvoir de la prière

+++ Le pouvoir de la prière

"Hachem entendit la voix du jeune homme et un ange de D. appela Hagar du Ciel et lui dit : "Qu'as-tu, Hagar? Sois sans crainte, car Hachem a entendu al voix du jeune homme (Ichmaël) dans sa condition actuelle"" (Vayéra 21,17)

-> Rachi commente : "D'ici [nous apprenons] que la prière de la personne malade lui profite plus que la prière des autres en sa faveur et qu'elle est exaucée en premier".

Pourtant, dans la guémara (Béra'hot 5b), nous trouvons l'inverse : une personne malade ne peut pas s'aider elle-même de la même manière que les autres peuvent l'aider. Il y est dit que Rabbi Yo'hanan avait la capacité de guérir les autres de leur maladie, mais qu'il ne pouvait pas faire de même pour lui-même, parce qu'"un prisonnier ne peut pas se libérer lui-même de son emprisonnement".

Laquelle de ces affirmations est vraie? Les prières d'un malade sont-elles plus ou moins efficaces que celles des autres ?

La réponse est que les prières d'une personne malade sont plus efficaces que celles des autres, mais néanmoins, Rabbi Yo'hanan n'a pas pu s'aider lui-même de la même manière qu'il a pu aider les autres.
La raison en est que sa méthode n'était pas la prière. Deux méthodes peuvent être utilisées pour soulager une maladie : la prière à Hachem et l'encouragement et le fait de donner de la force à une personne malade pour lutter contre sa maladie.

Lorsqu'une personne malade utilise la première méthode, prier Hachem, elle est plus efficace pour soulager sa propre maladie que lorsqu'elle prie pour les autres. En effet, les prières d'une personne malade sont plus sincères (provenant du fond du coeur) que celles des autres et sont donc plus facilement acceptées. En effet, les prières des malades sont extrêmement puissantes et peuvent apporter le salut.
Nos Sages (Béra'hot 10a) déclarent : "Même lorsqu'une épée tranchante repose sur le cou d'une personne, celle-ci ne doit pas s'abstenir d'adresser ses prières/supplications à Hachem".
Hachem est l'ultime guérisseur et peut même ramener une personne qui est bord de la mort.

En revanche, la seconde méthode, qui consiste à encourager une personne à lutter contre la maladie et à lui donner davantage de forces pour combattre sa maladie, ne fonctionne que pour la maladie d'autrui, mais pas pour sa propre maladie. Rabbi Yo'hanan utilisait la seconde méthode. Il prenait les mains du malade dans les siennes et l'encourageait à se renforcer et à se rendre apte à bénéficier de l'aide divine.
Rabbi Yo'hanan ne pouvait aider les autres qu'avec cette méthode, mais pas lui-même, car une personne ne peut pas s'encourager elle-même, elle a besoin que d'autres l'encouragent. [ex: lorsque l'on fait comprendre à un malade qu'elle est importante à nos yeux, qu'on a besoin de l'avoir en forme tellement elle nous apporte, et qu'on l'aime ... ]
Une personne malade est considérée comme prisonnière de sa maladie et, comme l'enseignent les nos Sages (Béra'hot 5b) : "un prisonnier ne peut pas se libérer lui-même de sa prison".

De même qu'une personne est impuissante à se libérer des affres d'une maladie sans la prière, elle est également impuissante à se protéger du mauvais penchant sans la prière.
Celui qui a fauté est prisonnier du mauvais penchant, et un prisonnier est incapable de se libérer de son emprisonnement. Par conséquent, une personne doit constamment prier pour que Hachem la sauve des mauvais desseins du yétser ara.
[Maharal - Gour Aryé ]

La tsniou’t

+ Sarah Iménou - La tsniou't :

Le peuple juif a connu de nombreux événements très douloureux, comme par exemple, les récits atroces se passant durant la période de l'Inquisition.

Il y a l'histoire bouleversante de cette jeune fille qui a refusé de céder aux pressions des prêtres en se convertissant et qui a été exécutée d'une façon atroce.
Ses nattes ont été nouées à la queue d'un cheval au galop, et elle a été traînée devant la foule jusqu'à ce qu'elle rende l'âme, le corps entièrement déchiqueté.
Mais avant l'exécution, l'héroïque condamnée a supplié qu'on lui accorde une dernière demande : des épingles!
Dans quel but?
Pour attacher ses habits à sa chair vive afin que ses jambes ne se découvrent pas lorsqu'elle serait traînée à terre!
A quoi cette jeune fille martyre a-t-elle pensé en ces moments terribles?
== A la tsni'out d'une fille d'Israël/juive!!

Le 'Hida demande : d'où les femmes ont-elles puisé cette force surnaturelle de supporter les souffrances les plus terribles comme celles du temps de l'Inquisition?
Le 'Hida disait : elles ont tiré leur force de leur tsinou't.
Sarah était supérieure en prophétie à Avraham, grâce à sa tsniou't, comme il est dit : "La voici, elle est dans la tente".
C'était sa louange essentielle.

- Rav Avraham Wolf a demandé un jour au 'Hazon Ich :
"Comment protéger les jeunes filles de l'esprit d'impureté et de libertinage qui souffle aujourd'hui dans le monde?
Pour les hommes, c'est l'étude de la Torah qui est le meilleur remède contre le yétser ara.
Et qu'en est-il des femmes?"
- Le 'Hazon Ich lui a répondu :
"Par la force de la tsniou't!
Le Gaon de Vilna disait : ce que les hommes acquièrent par la Torah, les femmes l'acquièrent par la tsniou't de leur habits et de leur comportement".

C'est Sarah Iménou, qui nous a légué cette arme défensive secrète.

Rabbi Yaakov Galinzki a dit, que de ces paroles du 'Hazon Ich, on peut déduire un 'hidouch intéressant :
"Il est écrit que lorsque les enfants d'Israël se fatiguent et transpirent en étudiant la Torah, D. recueille chaque goutte de sueur et elles deviendront les gouttes de la rosée, ce "Tal ré'hiya" qui les fera revivre à la résurrection des morts.
Ceci s'applique aux hommes.
Mais les femmes qui n'ont pas l'obligation d'étudier la Torah, comment vont-elles revivre à la résurrection des morts?
Pour elles, D. recueille chaque goutte de sueur qui coule à cause des habits tsnou'im (selon la tsniou't) qu'elles portent et c'est cela qui sera leur rosée de résurrection!"

+ A cette même occasion, le rav Yaakov Galinzki a ajouté un autre 'hidouch :
"Il est écrit : "les enfants d'Israël ont emprunté aux Égyptiens des ustensiles d'argent et d'or et des vêtements".
Que pouvaient faire les filles d'Israël avec les robes des égyptiennes qui n'étaient certainement pas pudiques?
Elles les ont utilisées pour leurs enfants, comme D. l'avait dit à l'avance à Moshé, au buisson ardent (Shémot 3;22) : "chaque femme empruntera à sa voisine ... des ustensiles d'argent et d'or et des habits et vous les mettrez sur vos fils et filles!"

+ La Torah fait allusion à la tsniou't exceptionnelle de Sarah Iménou.
Lorsqu'ils étaient en route vers l'Egypte, Avraham dit à Sarah: "Maintenant, je sais que tu es une femme belle" (Lé'h Lé'ha 12;11), et le Midrach explique que, jusqu'à ce moment, il ne s'en était pas vraiment rendu compte tant elle était tsnoua'h (pudique).
Ils menaient une vie commune depuis des dizaines d'années mais Avraham n'a découvert la beauté de ses traits que dans le miroir de l'eau, lorsqu'elle s'est penchée au-dessus d'un ruisseau pour se laver le visage.

----Attention ----- Ce degré de tsniou't ne convient, bien sûr, qu'à Sarah Iménou, mais c'est ainsi qu'elle a légué cette vertu particulière à toutes les filles d'Israël.

+ Guémara Méguila 13b = "Par le mérite de sa tsniou't, Ra'hel a eu le mérite d'avoir le roi Chaoul comme descendant ..."
Le Ben Ich 'Haï explique que Yaakov a vécu 7 ans dans la maison de Lavan avant son mariage.
Après toutes ces années où il a côtoyé sa fiancée, Yaakov ne pouvait-il pas l'identifier et la distinguer de sa sœur Léa (en effet, il a du lui transmettre des signes particuliers afin de pouvoir la reconnaître!)?
N'ont-ils pas mangé à la même table?
Ne se sont-ils pas rencontrés alors qu'il gardait les troupeaux et qu'elle allait régulièrement aux puits?
Comment pouvait-il la confondre avec sa sœur qui ne lui ressemblait pas?
C'est que Ra'hel se comportait avec une tsniou't (pudeur, discrétion, ...) si extrême que, durant toutes ces années, elle a caché son visage de Yaakov, comme Sarah dissimulait sa beauté à Avraham.
Yaakov craignait qu'ayant oublié ses traits, il ne puisse faire la différence entre Rah'el et Léa !

Voilà ce qu'était la tsniou't de nos Ima'ot !!!

Essayons chacune à son niveau, pas à pas, d'essayer de tendre vers la façon d'agir de nos Mères, les Matriarches ...

[on a tout à y gagner même si c'est pas toujours facile, et en plus, on permet à toutes les femmes mortes car étant juives, de pouvoir vivre au travers nos actions. Ainsi, elles ne sont pas mortes en vain ... ]

Source : adaptation personnelle (b"h) issu du "Binéoth Déché" du Rav David Chaoul Greenfeld

Les larmes d’une mère/d’une femme

+ Sarah Iménou - les larmes d'une mère/d'une femme :

Sarah était supérieure à Avraham en prophétie.
Ainsi, il est probable qu'elle avait également perçu (intuitivement) la nécessité d'une préparation aux korbanot (sacrifices) par une aqéda (ligature).
Avraham lui donna une réponse énigmatique : "Prie D. que ce soit bien pour nous".
= Peut-être, par tes nombreuses larmes, D. empêchera-t-Il le sacrifice de Yits'hak et proposera-t-Il un substitut?

Sarah a saisi la nécessité d'une Aqéda et compris ce qui allait se passer, et elle a pleuré sans fin en voyant son fils s'éloigner car son "âme était attachée à la sienne".
Lorsque le Satan est venu lui annoncer que Yits'hak avait presque été égorgé, son âme s'est envolée sous l'effet du choc et du chagrin.

Si, de justesse, il n'a pas été égorgé, pourquoi son âme l'a-t-elle quittée?
Peut-être a-t-elle pensé que son fils n'avait pas été jugé assez digne de servir de sacrifice pour les générations à venir.
Peut-être avait-on trouvé un défaut spirituel dont elle se sentait responsable!
L'amour de D., de Sarah, était si sublime, qu'elle a ressenti une peine immense à la pensée que son fils puisse avoir été jugé inapte à la Aqéda qui devait préparer les sacrifices des générations futures.

=== Les larmes qui jaillissent du fond du cœur d'une mère sont capables de transformer le décret le plus sévère.
On ne peut imaginer la puissance des larmes d'une mère.
La guémara met les maris en garde (Baba métsia 59a) : "l'homme doit faire très attention de ne pas faire de peine à son épouse car elle a les larmes faciles et il risquerait, très tôt, d'être puni de l'avoir fait souffrir" et il est dit ensuite : "bien que les portes de la prière soient closes (depuis la destruction du Temple), les portes des larmes ne le sont pas".
On est prêt à chercher des ségoulot à l'autre bout du monde, mais la vraie bénédiction est très très proche de nous.
Prendre le plus grand soin de sa femme (selon ses attentes et non les nôtres), tout faire pour éviter qu'une larme ne coule sur son visage (même en cachette) est le meilleur moyen de permettre aux bénédictions de couler à flot.

Source : adaptation personnelle (b"h) issu du "Binéoth Déché" du Rav David Chaoul Greenfeld

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-> Sur la puissance des larmes d'une femme qui se sent négligée par son mari, on peut rapporter la guémara Kétouvot (62b) :

"Rabbi Ri'houmi avait l'habitude de ne rentrer chez lui qu'une fois par an : la veille de Yom Kippour.

Une année, il était tellement plongé dans son étude qu'il oublia que c'était la veille de Kipour et qu'il devait rentrer chez lui.

Sa femme, qui l'attendait avec impatience, se répétait continuellement : "Maintenant il va arriver!"

Mais comme il tardait, ses yeux laissèrent échapper quelques larmes ... Au même moment, le toit de la maison dans laquelle son mari étudiait s'écroula sur lui et il mourut"

=> Ainsi, même si elle ne désirait absolument pas la mort de son mari, le fait qu'il a provoqué la sortie de quelques larmes a eu un impact énorme! [et ce même s'il étudiait la Torah!]

Au combien un mari se doit d'être vigilant aux besoins plus ou moins clairement exprimés par sa femme.

Agir selon l’ordre des priorités (b »h)

+ "Avraham entra en hâte dans sa tente, vers Sarah et dit : Vite! Prend 3 mesures de farine, de pur froment, pétris-la et fais-en des galettes." (Vayéra 18;6)

Guémara Baba Métsia 86b :
== "Rav Yéhouda a dit : Rav a dit : "tout ce que Avraham a servi lui-même aux 3 anges, D. l'a servi Lui-même à ses descendants, et tout ce que D. a fait servir par un intermédiaire, D. l'a octroyé par un intermédiaire à ses descendants.
Avraham a dit : "Je prendrai du pain ...", D. a envoyé la manne du ciel directement.
Avraham a dit : "que l'on prenne un peu d'eau", D. s'est servi d'un messager pour faire jaillir de l'eau (ainsi qu'il est écrit) :"tu frapperas le rocher" ".

En réfléchissant à ce passage de la guémara, nous constatons que tout ce que Avraham a servi lui-même, il l'a donné d'une main large et généreuse, en quantité considérable ; un veau pour chacun, ...
Et pour l'eau qui est la moins coûteuse, Avraham a dit : "que l'on prenne, de grâce, un peu d'eau" = il la donne avec parcimonie!
Comment comprendre cette guémara?

Rav Chakh répondait à cette question en racontant une anecdote.
Un jour, Rabbi Israël Salanter fut invité chez l'un de ses élèves.
Lorsqu'il se lava les mains avant le repas, il utilisa juste la quantité d'eau nécessaire.
Étonnés, ses disciples lui demandèrent : "Que notre maître nous enseigne! N'est-ce pas une ségoula pour devenir riche que de verser abondamment de l'eau pour l'ablution des mains?
- C'est exact, leur a-t-il répondu, mais cela ne doit pas se faire sur le compte de la servante chargée de rapporter l'eau du puit!"

Ainsi, disait le Rav Chakh, puisque les moindres détails des actes de nos patriarches préparent la conduite des générations à venir ('maassé avot simane lebanim') et que l'eau a été donné par un intermédiaire, ainsi Avraham savait que l'eau serait fournie aux enfants d'Israël par un intermédiaire : Moshé Rabbénou (et non directement par D. comme la manne).
Avraham s'est donc soucié que cela ne lui coûte pas trop d'efforts car il ne voulait pas faire un embellissement de la mitsva de recevoir des invités, sur le compte de l'émissaire.

De même, Avraham a demandé à Sarah : "... pétris et fais des galettes".
Avraham a voulu que, dans l'avenir, les femmes prennent aussi part à la mitsva de recevoir des invités.
Cependant, Sarah s'est souciée, comme plus tard Rav Salanter pour la servante, que les forces des futures maîtresses de maison soient ménagées.
C'est pourquoi, elle a rectifié en disant quéma'h (de la simple farine) au lieu de soléth (farine de froment = plus fine que la simple farine).

En effet, dit le Talmud, le tamisage de la farine pour obtenir une mesure de fine fleur de farine (soléth) est équivalent à celui nécessaire pour préparer 3 mesures de quéma'h.
En d'autre terme,le soléth prend 3 fois plus de temps de préparation que le quéma'h.

De nos jours, sur qui retombe la peine et le travail de recevoir des invités (la cuisine, le nettoyage, la préparation, ...)???
Certes, le chef de famille supporte généralement la part des dépenses mais lorsqu'il amène des invités chez lui, il doit tenir compte de la maîtresse de maison.

L'hospitalité doit être consentie de plein cœur et le mari ne doit pas forcer son épouse à dépasser les limites de ses possibilités.

Le mari doit faire attention à prendre la peine de sa femme en considération, chose infiniment plus importante que d'embellir la mitsva de recevoir les invités.
Ne laissons pas le yetser ara nous brouiller la vraie hiérarchie des valeurs (une chose accessoire/secondaire ne doit pas se faire au détriment d'une chose principale!!).

Source : issu du livre "Binéoth Déché" du Rav David Chaoul Greenfeld

L’hospitalité

+ "Il était assis à la porte de sa tente ... Il a vu et a couru à leur rencontre" (Vayéra 18;1-2)

Avraham est malade : le 3e jour après la Mila (la circoncision) est le plus douloureux.
Pourtant, il court à la rencontre d'invités bien qu'il fût assis à la porte de sa tente car "l'hospitalité est plus importante que recevoir la Ché'hina (la présence divine)".

En effet, normalement, lorsque l'on passe d'une mitsva à une autre mitsva de même niveau, on effectue la moitié du chemin lentement pour ne pas mépriser la mitsva que l'on vient d'accomplir et ensuite seulement, on court à la rencontre de l'autre.

Or, si Avraham qui recevait la visite de la présence divine a couru "de la porte de la tente", cela nous enseigne que la mitsva de recevoir des invités est supérieure à celle de recevoir la présence divine.

Nous apprenons ainsi que la maladie ne nous exempte pas de la mitsva d'hospitalité et nous apprenons également, qu'il faut courir pour accomplir des mitsvot (ex : dans la michna béroura, il est écrit : "il sied de courir vers la synagogue/maison d'étude, même s'il est proche de ta maison").

+++ L'hospitalité :
Lorsque le 'Hafets 'Haïm recevait des hôtes le vendredi soir, il se hâtait de rentrer de la synagogue et récitait immédiatement le Kiddouch sans même chanter "Shalom alé'hém".
En effet, avait-il l'habitude de dire, les anges peuvent attendre mais pas les invités qui ont faim.

+++ Courir pour accomplir une mitsva :
Les voisins du 'Hazon Ich racontent que chaque fois que le Rav sortait pour rendre visite à sa mère, il courait si vite que personne ne pouvait le rattraper.

Source : issu du livre "Binéoth Déché" du Rav David Chaoul Greenfeld

Paracha Vayéra

"Que l'on prenne un peu d'eau, lavez vos pieds et reposez-vous sous l'arbre. Je prendrai une miche de pain et vous rassasierez votre cœur ..." (vayéra 18,4-5)

Le Ben Ish Haï explique :

"Que l'on prenne un peu d'eau" : comme Avraham a fait recourt à un intermédiaire, D. fit sortir l'eau pour ses descendants par un intermédiaire : Moshé.

A ce sujet, Avraham n'a pas voulut s'éviter un effort supplémentaire, mais il savait par prophétie que le peuple juif n'aurait pas le mérite d'entrer en terre d'Israël s'il n'était pas conduit par un être d'exception, tel que Moshé (d'où son recourt à un intermédiaire pour apporter l'eau).

Par ailleurs, on peut aussi se demander pourquoi Avraham a proposé "un peu d'eau". Il pouvait se montrer plus généreux avec son eau puisée gratuitement à la source. Avraham a proposé à ses invités un peu d'eau (afin d'ouvrir l'appétit sans trop remplir l'estomac par trop d'eau), de se laver les pieds et à s'appuyer contre l'arbre pour se reposer de la fatigue du voyage afin d'être dans les meilleures conditions pour être en appétit.

"Je prendrai une miche de pain" : Avraham les servit directement, ainsi, D. prodigua lui-même du pain à ses descendants (peuple juif).

On apprend de là également, que les tsaddikim promettent peu et font beaucoup; tandis que les impies font de grandes promesses pour n'en accomplir pas même une infime part. Ainsi, Avraham promit aux anges un petit peu de pain, mais il leur a servi ensuite un repas royal pour lequel il égorgea 3 veaux, il utilisa 9 séah de farine et leur servit également de la crème et du lait.

Nos Sages nous explique que ce comportement s'inspire de celui de D. En effet, lorsque D. promit qu'Il jugerait les Egyptiens à la fin de l'exil, Il assura à Avraham : "La nation qui les asservira, Je [la] jugerai" (paracha précédente : le'h le'ha 15,14). La promesse divine ne contenait que 2 mots (Je jugerai), et pourtant D. a infligé 10 plaies aux Egyptiens.

Il est à noter (cf.Rashi) que le texte désigne le cœur des anges en n'utilisant qu'une fois la lettre beth afin d'indiquer que le mauvais penchant n'a pas de prise sur eux (au contraire des hommes - avec 2 lettres beth comme par exemple dans le shéma : "be'hol levave'hem").

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-> "Qu’on aille quérir un peu d’eau ; lavez vos pieds" (Vayéra 18,4)

=> Avraham excellait dans l’hospitalité. Il choisit généreusement pour ses invités trois mesures de farine et sacrifia trois veaux pour leur en servir les plus belles parts. Pourquoi se montra-t-il avare concernant l’eau en ne leur en donnant qu’un peu?

-> L’Admour de Tsanz (le Chéfa ‘Haïm), explique qu’Avraham vit par inspiration divine qu’au moment où D. voudrait donner la Torah aux enfants d’Israël, les anges s’y opposeraient, avançant que sa place se trouve plutôt dans les cieux. Il leur fit donc transgresser l’interdit de mélanger lait et viande afin que, le moment venu, Hachem puisse leur répliquer qu’ils ne peuvent accepter la Torah, puisqu’ils en avaient déjà enfreint un commandement.

Selon le Choul’han Aroukh (Yoré Déa 89,2), il faut manger un morceau de pain et boire un peu d’eau pour pouvoir manger de la viande après du lait. Avraham servit à ses visiteurs du beurre et du lait, puis de la viande, tandis qu’il s’abstint de leur donner du pain et de l’eau pour nettoyer leur bouche entre le lacté et le carné.
De cette manière, ses descendants pourraient recevoir la Torah. C’est pourquoi il ne leur fournit que l’eau nécessaire pour laver leurs pieds.

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"Je vais apporter une tranche de pain ... Puis Avraham courut au troupeau" (Vayéra 18,5-8)

-> Rabbi El'azar dit : "Cet épisode nous enseigne que les Justes parlent peu et agissent beaucoup, contrairement aux réchaïm qui parlent beaucoup et qui ne font même pas un petit peu".
[guémara Baba Métsia 87a]

-> Le rav Yérou'ham Leibovitz (Daat Torah) commente :
Derrière ce principe se profile l'idée que les hommes "qui parlent" ne font rien, alors que ceux "qui agissent" ne parlent pas.
En effet, dès l'instant où la résolution d'agir s'est affermie chez l'homme, rien ne devrait l'en distraire jusqu'à ce qu'il ait mené ses desseins à terme.
De plus, les rares paroles qui sortent de la bouche des Justes (tsadikim) ne son motivées que par une nécessité immédiate, par exemple pour informer autrui de ce qu'ils entendent faire.
[...]
En revanche, chez le racha, l'abondance de paroles résulte du fait qu'il n'envisage pas un seul instant de réaliser sérieusement ses promesses.
En réalité, sa disposition à parler beaucoup n'est motivée que par une soif insatiable d'autosatisfaction, qu'il étanche par une profusion de paroles.
Et fatalement, celles-ci entraînent une diminution de l'action.
Parler abondamment permet ainsi d'étouffer les mouvements de la conscience, et c'est pourquoi Hachem a en horreur cette attitude.
[...]
Par ailleurs, une autre raison pour laquelle les tsadikim font toujours preuve de mesure dans leurs paroles, provient de leur crainte de ne pas pouvoir les respecter.
A l'inverse, peu importe au racha, homme malhonnête, la portée de ses propos, puisqu'en tout état de cause il ne compte pas s'y conformer.

Nos Sages disent : "Les actions des ancêtres sont des signes pour leurs enfants".
A cet égard, la descendance d'Avraham est dotée d'une disposition innée à "agir sans parler". C'est celle-ci qui leur permit de déclarer, au pied du mont Sinaï (Chémot 24,7) : "Nous ferons et nous comprendrons".
Les Sages (guémara Shabbath 88) nous racontent : "Au moment où les enfants d'Israël firent précéder "Nous ferons" de "nous entendrons", une Voix du Ciel sortit et proclama : "Qui donc a révélé à Mes enfants ce secret que seuls les anges de service utilisent?""
=> Pour cette "génération de la connaissance" (dor déa), l'action suivait aussitôt l'énonciation du commandement.

Vayéra – donner de la force à nos prières

+ Vayéra - donner de la force à nos prières :

-> Dans la parasha Vayéra, la Torah décrit la naissance d'Its'hak après l'épisode dans lequel Avimélé'h, le roi de Guérar, a essayé de prendre Sarah comme épouse. Hachem envoya un fléau sur la famille d'Avimélé'h, les rendant toutes stériles, et Avimélé'h libéra Sarah pour les sauver.
Rachi (Vayéra 21,1) note que ces deux épisodes apparaissent ensemble pour enseigner une leçon importante : "Quiconque implore Hachem d'avoir pitié de son prochain, et que le demandeur a besoin de la même chose, c'est lui qui est exaucé en premier".
Lorsque Sarah fut libérée, Avraham pria pour qu'Avimélé'h ait des enfants. Parce qu'il avait besoin de la même requête, Avraham mérita d'être exaucé, et il fut béni en ayant Its'hak.

-> Le rav Yérou'ham Brodiansky demande pourquoi Avraham et Sarah ont eu besoin de prier pour que quelqu'un d'autre ait un enfant. Après tout, ils avaient déjà accumulé suffisamment de mérite par eux-mêmes. N'avaient-ils pas enseigné la émouna en Hachem aux masses et accompli la mitsva de hachnassat or'him ensemble?
De plus, nos Sages (Yébamot 64a) disent qu'Hachem a rendu les Avot (Patriarches) et les Imahot (Matriarches) stériles, parce qu'Il désirait les prières des justes.
Il est clair qu'Avraham et Sarah ont prié intensément pour avoir des enfants. Pourquoi cette prière n'a-t-elle pas suffi?

Le rav Brodiansky explique que l'essence de la prière consiste à demander à Hachem d'exaucer notre demande par miséricorde, même si nous ne le méritons pas. En effet, nos prières expriment notre totale dépendance à l'égard d'Hachem afin de susciter Sa miséricorde.
Il est vrai qu'Avraham et Sarah avaient prié intensément pendant des années et qu'ils avaient certainement suscité la miséricorde d'Hachem. Cependant, leur cas était particulier car ils étaient physiquement incapables de procréer, et un miracle était nécessaire pour changer cela. (Peut-être y avait-il aussi d'autres raisons qui dépassent notre entendement).

Ce qui a finalement fait pencher la balance, c'est qu'Avraham a commencé à prier pour qu'Avimélé'h ait des enfants. Sa propre prière s'éleva alors encore plus haut.
Dans sa prière de miséricorde se trouvait un élément de 'hessed : il priait pour que quelqu'un d'autre ait des enfants. La miséricorde céleste a alors débordé pour Avraham, et Sarah et lui méritèrent un fils. Ainsi, la prière d'Avraham pour Avimélé'h était la touche finale de décennies de prières pour son propre enfant.

-> Cet épisode nous enseigne comment renforcer notre propre prière. Priez aussi pour les autres!
C'est peut-être la raison pour laquelle nos prières sont dites au pluriel, afin d'élargir notre champ d'action et d'inclure les besoins des autres. En effet, le Arizal dit qu'avant de prier, nous devons nous efforcer d'accomplir la mitsva d'aimer notre prochain comme nous-mêmes, et cette mitsva exige implicitement que nous pensions aux autres en priant.
Cependant, en plus de cet acte de 'hessed pour eux et de l'accomplissement de la mitsva, le fait de penser à eux renforcera également nos propres prières.

Lorsqu'il s'agit de faire des demandes à Hachem dans nos prières, beaucoup se concentrent sur leurs propres besoins. Consciemment, ou peut-être inconsciemment, nous pouvons omettre ou minimiser les besoins des autres, comme si le fait de les inclure dans nos pensées allait en quelque sorte nous détourner de la prière pour nous-mêmes. Cependant, Avraham nous montre que c'est le contraire qui est vrai, nous ne pouvons que gagner à prier pour les autres.

Dans un autre épisode, la paracha met en lumière une autre façon de renforcer sa prière.
Après qu'Hachem a détruit Sedom et Amora, le verset indique qu'Abraham est retourné "à l'endroit où il s'était tenu [pour prier]" (Vayéra 19,27). Nos Sages (guémara Béra'hot 6b) expliquent qu'il faut désigner un "makom kavoua", un endroit spécifique pour prier. Ils nous disent : "Quiconque fait une makom kavoua pour sa prière, aura le D. d'Avraham comme aide".
Rabbénou Yonah (ibid.) explique que nos Sages font référence à quelqu'un qui accorde tellement d'importance à sa prière qu'il va jusqu'à créer un makom kavoua pour elle. L'importance de sa prière l'amène à lui réserver un endroit spécial.

Naturellement, l'importance qu'il attache à la prière s'exprime aussi d'autres manières. Il arrive toujours à l'heure pour la prière et ne la fait pas à la va-vite. S'il est inquiet ou contrarié par quelque chose, il se calme et éclaircit ses pensées avant de commencer la prière.
Une telle personne a "le Dieu d'Avraham comme aide", elle suit les voies d'Avraham, et sa prière mérite une aide supplémentaire de la part d'Hachem.
[rav Moché Krieger]