Aux délices de la Torah

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Pour reconstruire le Temple, il faut …

+ Comment pouvons-nous reconstruire le Temple?

Il est important de prendre conscience que chaque génération a la capacité de reconstruire le Temple, si elle échoue, elle est considérée comme responsable de sa destruction.

La guémara (Yérouchalmi Yoma 1,1) de dire :
"Chaque génération qui ne voit pas la reconstruction du Temple est considérée comme si elle avait elle-même causé sa destruction."

1°/ Respecter et aimer son prochain :

-> Le Sfat Emet (à Roch Hachana 5641) a dit de façon admirable : "Puisque le Temple a été détruit à cause de la haine gratuite, il sera, si D. le veut, reconstruit par l’amour du prochain."

=> Lorsque je chercher à aimer mon prochain (surtout quand ce n'est pas évident!), j'aide en même temps à la reconstruction du Temple.

-> Le 'Hatam Sofer (commentaire de la Haggada sur Ha La'hma Anya) de nous enseigner :
"Si tu demandes : "Qu’avons-nous gagné à être libérés d’Egypte puisque de toutes façons nous sommes retournés en exil ?"

La différence est que lorsque nous étions esclaves en Egypte nous n’avions pas la capacité de hâter notre rédemption, néanmoins, dans cet exil nous sommes capables de le faire s’achever par des actes de bonté.
C’est pourquoi [au début du Séder de Pessa'h nous invitons les passants chez nous] : "Que tout celui qui a faim vienne et se joigne au Séder."

Par ce mérite [nous pouvons reconstruire le Temple] et être : "l’année prochaine à Jérusalem !". "

-> Le Hafets 'Haïm (Chmirat haLachon) de dire :
"Il est écrit au nom du saint Zohar que même une assemblée qui maintient la paix peut mériter de faire venir le machia'h. C’est pourquoi la venue du machia'h est dépendante de nous.
Et il est connu que préserver la paix peut seulement être accompli si nous veillons soigneusement à éviter à la fois la haine gratuite et le fait de parler péjorativement de notre prochain.
Chaque individu qui s’efforce de rectifier ces défauts aura une part dans la reconstruction du Temple futur ; sans cela, le Temple pourra rester détruit pour toujours, que D. nous en préserve."

=> Par nos actes de bonté, d'amour d'autrui, ... nous avons les capacités de reconstruire le Temple très très rapidement.

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2°/ Améliorer notre langage :

Le 'Hafets 'Haïm (Chémirat haLachone - 'Hélék Chéni - chap.7) nous enseigne que tout celui qui parle de façon positive des autres et qui recherche la paix a une part dans la reconstruction du Temple futur.

Il y écrit en effet :
"Il est écrit au nom du saint Zohar que même une assemblée qui maintient la paix peut mériter de faire venir le Machia'h.

C’est pourquoi la venue du Machia'h est dépendante de nous.
Et il est connu que préserver la paix peut seulement être accompli si nous veillons soigneusement à éviter à la fois la haine gratuite et le fait de parler péjorativement de notre prochain.

Chaque individu qui s’efforce de rectifier ces défauts aura une part dans la reconstruction du Temple futur ; sans cela, le Temple pourra rester détruit pour toujours, que D. nous en préserve."

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3°/ Respecter la Torah :

Le manque de respect pour la Torah était au cœur de la destruction du 1er Temple.

Le rav Aaron Kotler (Michnat Rabbi Aaron) d'écrire :
"De nos jours, particulièrement pendant les 3 semaines, nous devons rectifier notre [manque d’appréciation de l’importance de la Torah] et pour renforcer notre compréhension de sa bonté, particulièrement parce qu’il n’y a rien [qui donne du sens] d’autre que la Torah."

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4°/ Développer et renforcer notre regard positif sur la vie :

Le rav Yissa'har Frand nous apprend qu'il ne faut pas répéter les erreurs des explorateurs en se focalisant sur les points négatifs extérieurs et évidents d'une personne.
Il faut savoir regarder un peu plus loin, profondément/intérieurement pour voir le positif.

Il a écrit :
"Deux personnes peuvent regarder la même chose et voir des choses complètement différentes …
Nous répétons la faute des explorateurs quand nous regardons un autre juif et nous ne regardons que ce qui est extérieur …

La Sinat 'hinam (la haine gratuite), le lachon hara (parler négativement sur autrui), et la ma'hloket (les disputes) viennent tous d’un échec à intégrer les enseignements de Ticha béav, d’un échec à regarder nos coreligionnaires et à apprécier ses bons côtés et son potentiel pour une grandeur spirituelle."

La Rebbetzin Tsipora Heller fait remarquer que pendant 2 000 ans, le peuple juif a été sans cesse la cible de la haine et de persécutions, et qu'il semble que nous soyons plus liés par la haine du monde que par l’amour de l’un pour l’autre.

=> Dans notre unité juive, nous devons passer de la haine à l’amour, de la critique à l’appréciation.
[Unissons-nous par l'amour que l'on se porte mutuellement, et non suite à la haine des nations à notre égard ...]

Les raisons de la destruction des 2 Temples

+ Quelles sont les raisons de la destruction des 2 Temples?

1°/ Introduction : Ce sont nos fautes qui en sont à l'origine ...

Un principe de foi de base est que tout est entre les mains de D.
L’histoire juive n'est pas fonction des forces économiques et politiques, mais elle dépend de notre relation à D.
Si les babyloniens puis les romains ont pu détruire le Temple, il est clair que D. les laissa faire du fait que les transgressions du peuple juif avaient déjà détruit les racines spirituelles du Temple.

-> Il est écrit dans la guémara Sanhédrin (96b) :
"L’esprit [de Titus] était enivré [par son triomphe] quand une voix venue du Ciel lui dit : "Tu as tué un peuple mort, tu as brûlé un Temple déjà brûlé, tu as moulu de la farine déjà moulue."

-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 1,4) de nous enseigner :
"Les actions de Nabuchodonosor et de Titus ne causèrent aucun dommage dans le Ciel.
Puisque les âmes de ces monstres n’étaient pas enracinées dans les mondes supérieurs, leurs actions n’affectèrent en rien ces mondes.
Mais plutôt, par nos fautes, la force de D., telle qu’elle était, s’était affaiblie, et le Temple surnaturel de D. d’En-Haut avait été souillé.

C’est ce qui donna à Nabuchodonosor et à Titus la force de détruire le Temple terrestre qui est un parallèle au Temple d’En-Haut.
C’est, comme nos Sages le disent : "Toi, [Titus] tu as moulu de la farine déjà moulue".
C’est seulement parce qu’il avait déjà été détruit En-Haut qu’il pouvait être détruit ici bas. "

-> Nos Sages (guémara Guittin 56a) nous racontent qu'au moins un général romain réalisa qu'il n'était qu'un pion :
"Il [l’Empereur] envoya contre eux [les gens de Jérusalem] César Néron [un de ses généraux].
Alors qu’il venait, il envoya une flèche vers l’est et elle tomba à Jérusalem.
Il en envoya ensuite une vers l’ouest et elle tomba à nouveau à Jérusalem.

Il en envoya aux quatre coins et à chaque fois elle tomba à Jérusalem.
Il dit à un certain garçon : "Répète-moi le [dernier] verset que tu as appris."
Le garçon lui répondit : "Et Je me vengerai sur Edom par les mains de mon peuple Israël"
Il dit : "D. désire détruire Sa maison et m’en faire porter le poids".
Il s’enfuit et se convertit.
Rabbi Méir est l’un de ses descendants."

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2°/ Les fautes qui conduisirent à la destruction du 1er Temple :

-> Nos Sages nous enseignent (guémara Yoma 9b) :
"Pourquoi le 1er Temple a-t-il été détruit ?
A cause de 3 [mauvaises] choses qui prévalaient à l’époque : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre."

Le judaïsme considère ces 3 fautes comme les pires de toutes les transgressions.
Elles sont tellement graves que le Talmud nous dit qu’il vaut mieux mourir que des les transgresser. (cf.guémara Sanhédrin 74a).

Mais ces 3 fautes majeures n'étaient pas le seules de l'époque.

-> Le midrach Ei'ha (20) de dire : "Jérusalem a été détruite seulement à cause du mépris vis-à-vis de l’étude de la Torah."

Le Ba'h (Tour - Ora'h 'Haïm - siman 47) de préciser :
"Il semble que D. voulait que le peuple étudie la Torah pour intégrer la spiritualité et la sainteté dans leur être.
Néanmoins [à l’époque du 1er Temple] les gens étudiaient la Torah seulement pour en tirer un plaisir matériel et une jouissance ou pour connaître les lois relatives au travail ou pour se vanter de leur sagesse.

Mais ils ne voulaient pas adhérer à la sainteté et à la spiritualité de la Torah, pas plus qu’ils ne voulaient apporter la présence divine sur le monde pour élever leur âme à un plus haut niveau après leur mort.

Ils créèrent une séparation qui conduisit la présence divine à quitter la Terre.
La Terre resta dans son état physique sans sainteté et c’est ce qui causa sa destruction et sa perte."

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3°/ Les fautes qui conduisirent à la destruction du 2e Temple :

-> Nos Sages nous enseignent (guémara Yoma 9b) :
"Pourquoi le 2e Temple a-t-il été détruit ?
Les juifs n’étaient ils pas versés dans la Torah, les mitsvot et les bonnes actions ?

[Le 2e Temple a été détruit] parce qu’il y avait une haine gratuite entre les juifs (sinat 'hinam).
Ceci nous montre que la haine gratuite équivaut aux 3 transgressions majeures [qui causèrent la destruction du 1er Temple] : l’idolâtrie, l’immoralité et le meurtre."

-> Le Temple est le cœur du peuple juif.
Si l'amour ne réside pas au sein du peuple, si le peuple n'est pas uni et qu'il est divisé, Hachem ne peut pas faire régner sa présence, ce qui entraîne notre dispersion sur toute la surface du globe.

-> La guémara (Guittin 55b-56a) nous raconte même l'histoire qui conduisit à la destruction du 2e Temple :
"La destruction de Jérusalem advint par un homme appelé Kamtsa et un homme appelé Bar Kamtsa de la manière suivante.

Un homme avait un ami nommé Kamtsa et un ennemi appelé Bar Kamtsa.
Il organisa une fois une fête et demanda à son serviteur : "Va et ramène Kamtsa".

Le serviteur ramena Bar Kamtsa.
Quand l’homme qui organisait la fête vit Bar Kamtsa, il dit : "Que fais-tu ici ? Lève-toi et va-t-en"

Bar Kamtsa répondit : "Puisque je suis déjà là, laisse moi rester et je te paierai pour tout ce que je mangerai et boirai".
"Non !" et il le jeta dehors.

Bar Kamtsa se dit : "Puisque des rabbins étaient assis et ont assisté à la scène sans réagir, ils ont sûrement été d’accord [avec l’hôte de la fête]. Je vais aller dire des calomnies à leur encontre au palais du roi."

[Bar Kamtsa] vint et dit à César : "Les Juifs se rebellent contre vous !" "

=> La guémara de conclure juste ensuite (Guittin 57a):
"Rabbi Elazar enseigna : "Apprends de cet incident à quel point il est grave de faire honte à quelqu’un, parce que D. soutint la cause de Bar Kamtsa et détruisit Sa maison et brûla Son Temple."

-> Le Maharal (Nétsa'h Israël - chap.5) nous explique que puisque la discorde est l'antithèse de l'unité que le Temple est supposé générer, elle conduisit inévitablement à sa destruction.

-> Le 'Hafets 'Haïm a écrit : "La guémara [Yoma 9b] en qualifiant la haine gratuite de cause de la destruction du Temple incluait également les paroles interdites (lachon hara : le parler négativement des autres, même si les faits sont véridiques) qui reflètent la haine entre les juifs. Si cette raison n’existait pas, ils n’auraient pas été punis." (introduction au livre 'Hafets 'Haïm)

-> Nos Sages (guémara Baba Métsia 30b) donnent une autre raison :
"Rabbi Yo'hanan dit : "Jérusalem a été détruite seulement parce qu’ils [les juges] … établissaient leurs jugements d’après la stricte justice et qu’ils n’allaient pas au-delà de ce qu’exige la loi. [en faisant preuve de compassion quand il le fallait]" "

Le rav Sim'ha Wasserman d'expliquer : "Chaque juge tranchait les jugements en fonction de ses propres intérêts.
La guémara écrit : "leurs jugements", ceux qu’ils ont crées pour eux et placés au-dessus des lois de la Torah, comme s’il s’agissait de la loi de la Torah.
Une telle situation conduisit à la destruction du Temple."

"J’aime le 9 Av parce que seul un peuple qui peut pleurer pourra un jour rire."

[rav Emmanuel Feldman]

-> Alors que pleurer peut sembler dramatique ou même morbide, il y a beaucoup à gagner à agir ainsi.
Pleurer nous lie à la réalité et donne une profondeur de l’expérience ressentie pour nous réveiller.

-> Le fait que nous continuions à pleurer nous montre que nous en tenons encore compte, que nous reconnaissons que notre monde n’est pas parfait et que nous avons encore beaucoup à améliorer et à reconstruire.

"’Il n’y a rien [qui donne du sens] d’autre que la Torah."

[Rav Aaron Kotler - michnat Rabbi Aaron - vol.II]

"Ils voyagèrent du désert de Sinaï, ils campèrent à Kivrot haTaava." (Massé 33,16)

Le Har Tsevi explique que ce verset nous apprend, de manière allusive, que celui qui s'éloigne de la Torah, laquelle fut donné au Sinaï, où se retrouve-t-il finalement?

A Kivrot haTaava, littéralement : "dans les tombes du désir".

Il est impossible de réprimer le désir, si ce n'est par la force de la Torah.
=> Nous écarter de celle-ci revient à nous soumettre à l'emprise de nos appétits.

Source (b"h) : dvar Torah issu du "Talélei Oroth" du rav Yissa'har Dov Rubin

"Et les rois de Midyan, ils les tuèrent sur leurs dépouilles." (Matot 31,8)

Que signifie cette étonnante expression : "sur leurs dépouilles"?

Le rav Yonathan Eybeschuetz explique que sous l'effet de la peur inspirée par les enfants d'Israël, les rois midyanites s'étaient cachés parmi les cadavres, afin de passer pour morts et d'être ainsi épargnés.

Mais les Israélites ne furent pas dupes.
S'étant parfaitement rendu compte de ce stratagème, ils tuèrent les rois de Midyan au milieu des cadavres, "sur leurs dépouilles".

"Il ne profanera pas sa parole, selon tout ce qui sortira de sa bouche il fera." (Matot 30,3)

-> Le 'Hida explique :
"Lorsque l'homme surveille attentivement sa langue et la préserve de paroles futiles et de propos interdits, tout ce qu'il demandera à D. sera exaucé."

-> Le Rav 'Haïm Vital, rapporte l'explication suivante au nom de Rav Chimon Tirano :
"Toute parole émise par l'homme exerce une influence et agit sur les mondes supérieurs : pour le meilleur et pour le pire.
Si les mots qu'il formule sont empreints de sainteté, il stimule les sphères de spiritualités et de kédoucha.
Mais si (à D. ne plaise!), il émet des propos interdits, il ne fait qu’aiguillonner les forces du mal."

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-> A propos du fait de ne pas profaner sa parole, le rabbi Ména’hem Mendel de Kossov dit : "celui qui fait toujours attention à ne pas rendre ses paroles profanes et veille à respecter chaque mot qu’il a prononcé comme si c’était une chose sainte mérite que le Saint béni soit-Il respecte Lui aussi ce qui est sorti de sa bouche et ce que ses lèvres ont murmuré, et accomplisse pour lui "Il fera tout ce qui est sorti de sa bouche", car le tsadik décrète et Hachem accomplit."

"Parmi les villes que vous donnerez aux Lévites, il y aura les 6 villes de refuge que vous accorderez comme [lieu] où le meurtrier pourra fuir. En plus de ces [6 villes], vous donnerez 42 villes supplémentaires." (Massé 35,6)

-> Les 6 villes de refuge évoquent les 6 mots du verset : Chéma Israël (chéma Israël, Hachem élokénou, Hachem é'had)
Dans ces mots de foi, tout juif peut y mettre sa confiance en Hachem et trouver refuge des influences extérieures néfastes ;
-> et le : "42 villes supplémentaires" = c'est une référence aux 42 mots qui sont présents dans le 1er paragraphe de la lecture du Shéma , et qui commence par "vé'aavta ét Hachem" (et tu aimeras Hachem), ce qui doit développer en chaque âme juive un profond amour pour Hachem.

=> Le verset Chéma Israël et le 1er paragraphe commençant par véa'avta sont "les villes de refuge", où chaque juif peut trouver abri et protection contre toute nuisible, et ce même s'il a fauté.

==> En acceptant le joug de la royauté céleste et de l'amour pour D., il sera sauvé des accusateurs qui le poursuivent.

[Ohev Israël - rabbi Avraham Yéhochoua Heshel]

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-> "Même si dans la terre de Canaan y vivaient 9 tribus, et là bas (de l'autre côté du Jourdain) uniquement 2 (tribu) et demi, elles nécessitaient le même nombre de villes de refuge, en raison du fait qu'à Gilaad il y avait une profusion de meurtriers" (guémara Makot 9)

Nos Sages expliquent que bien que les villes de refuge étaient destinées aux tueurs involontaires, qui au sens véritable du terme ne sont pas considérés comme des "meurtriers", néanmoins la guémara nous enseigne une leçon importante.
Dans une société qui regarde la vie comme ayant peu de valeur, et où le fait de tuer est un événement fréquent, même les bonnes personnes deviennent infectées par ce comportement sans pitié d'autrui.
Ces bonnes personnes sont moins vigilantes et font alors moins attention à empêcher des accidents mortels.
C'est pourquoi à Gilaad, où les meurtriers étaient répandus, il y avait inévitablement plus d'accidents mortels (involontaires par une négligence accrue) et donc un besoin plus important de villes de refuge.

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-> Pourquoi 42 villes supplémentaires?
La paracha liste 42 campements où les Bné Israël ont campé dans le désert.
Chacun était un lieu désolé (désert oblige!), mais Hachem l'a transformé en un lieu accueillant, habitable.
Pour témoigner leur gratitude, on a dit aux Bné Israël de donner aux serviteurs d'Hachem, les Lévi'im, 42 villes, qu'ils pourront appeler maison (les Lévi'im n'ayant pas de territoire propre contrairement aux autres tribus).
[Imré Shéfer]

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-> Lorsque nous récitons le Shéma Israël, et que nous nous rappelons que c'est Hachem uniquement qui gouverne sur les 4 coins de l'univers, nous ne devons pas oublier un détail très important : nous sommes inclut dans l'univers.
[rav Israël Salanter]

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-> Dans le midrach (Chir haChirim 8,16), il est écrit : lorsque les juifs lisent ensemble le Shéma Israël avec la communauté d'une seule voix, Hachem et Ses anges se mettent à écouter ce Shéma Israël.
Par contre, si à la synagogue chacun lit le Shéma Israël séparément, l'un devançant l'autre et sans concentration, l'esprit saint (roua'h hakodech) s'exprime et dit : "Béra'h Dodi", la Présence Divine s'éloigne alors de ce lieu.
[rav 'Haïm Palaggi - Roua'h 'Haïm (chap.66)
Il explique c'est pourquoi on dit "Ecoute Israël" et non pas "écoutez", car le Shéma de tous doit être dit d'une seule voix]

-> Dans le Zohar (Ruth 109b), il est écrit que celui qui lit le Shéma Israël correctement et avec la ferveur (kavana) adéquate méritera que 60 anges le ceignent de couronnes saintes, et que nos ancêtres Avraham, Its'hak et Yaakov acceptent sa lecture et en embrassent les lettres.
Tous les tsadikim du Gan Eden viendront également se réjouir avec eux.
A la fin de sa vie, celui qui aura tâché tout au long de ses jours de lire correctement le Shéma méritera de s'asseoir près des Patriarches, et 2 fois par jour Hachem répandra sur lui la rosée céleste, grâce à laquelle il pourra savoir ce qui se passe dans le monde et ce qui adviendra dans le futur.
[Kaf ha'Haïm 61,1]

-> Dans le Zohar (Balak), il est écrit que celui qui n'a pas lu le Shéma en son temps est un Nidouï durant toute la journée.

Dans la guémara (Béra'hot 26a) et à d'autres endroits, il est rapporté que celui qui n'a pas accompli la mitsva du Shéma, même une seule fois au cours de sa vie, subit une perte irrécupérable, car cette mitsva est aussi importante que l'ensemble de toutes les mitsvot. (midrach rabba Réé)

De plus, dans la guémara (Shabbath 119b), il est écrit que la destruction de Jérusalem est due au fait que les juifs n'accomplissaient plus la mitsva du Shéma matin et soir.

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-> Le rav 'Haïm Kanievsky (Taima déKra) fait remarquer que dans la partie décrivant les lois des villes de refuge (Massé 35,6-34), le mot : "rotséa'h" (l'assassin, le meurtrier) apparaît 17 fois.
Il enseigne que c'est une allusion aux 17 meurtriers que nous retrouvons dans tout le Tana'h.

Par exemple, on peut citer : Kayin qui a tué Hevel (Béréchit 4,8) ; Avimélé'h ben Guidéon qui a tué ses 7 frères (Shoftim 9,5) ; Shaül qui a ordonné à Doèg de tuer les habitants de Nov, la ville des Cohanim (Shmouël I 22,16-19) ; (Shmouël II 1,5-10) ; (Shmouël II 4,5-6) ; ...

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-> Il y avait un total de 48 prophètes (névi'im) dont les prophéties sont consignées pour la postérité dans le Tana'h. [guémara Méguila 14a]
Chaque révélation prophétique était une continuation de la Torah en tant que parole d’Hachem. La fonction première d’un prophète (navi) était de servir de porte-parole d’Hachem. Ceci est dérivé des mots "niv chéfataïm" (ניב שפתים - discours des lèvres - Yéchayahou 57,19), représentant le prophète comme un porte-parole diffusant publiquement la parole divine Hachem (Choftim 18,18).

L’une des principales tâches confiées aux 48 prophètes était de donner des avertissements pour inspirer les réchaïm au repentir. (voir Rambam - Hilkhot Téchouva 4,2)
Il y a un parallèle entre les 48 prophètes et les 48 villes de refuge. (Tana déBé Eliyahou 16)
Les Lévi'im n’ont pas reçu de part en terre d'Israël. Au lieu de cela, on leur a attribué 48 villes : 6 villes refuges et 42 autres villes. (Massé 35,7 ; Yéchayahou 21,39) ...

Il réside parmi les Lévi'im, tribu à l’écart du monde matériel pour consacrer leur vie à servir D., étudier et enseigner la Torah.
La connexion éternelle que l’homme a avec Hachem comme sa force de vie éternelle trouve son allusion dans le Shéma dont le verset introducteur compte 6 mots et le 1er paragraphe 42, ce qui porte à un total de 48.
[rav Yéhochoua Alt]

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-> Selon certains commentateurs, la période des "Chovavim" est évoquée dans le verset des villes-refuges du meurtrier involontaire : "6 villes de refuge que vous accorderez pour que le meurtrier s’y retire, en outre, vous y ajouterez 42 villes" (Massé 35,6).

Car, au total, les "Chovavim" comptent 6 semaines, soit 42 jours, qui sont à mettre en parallèle avec les 6 villes de refuge et les 42 villes supplémentaires. Cela suggère que cette période est propice pour fuir vers les "villes de refuge" (autrement dit le repentir), et que tout ‘meurtrier’, celui qui aurait fauté (à D. ne plaise), peut alors échapper au yétser ara qui cherche à le faire périr (à l’instar du vengeur de sang qui poursuit le meurtrier involontaire pour le tuer).

"Le désir qui anime les forces vives de la nation à revenir sur sa terre, à retrouver son essence, son âme, sa spécificité : est en réalité l'effet d'un retour à D."

[Rav Kook - Orot haTéchouva - chap.17,2]

"Je prends le ciel et la terre pour témoins de ce que toute personne, homme ou femme, juif ou non juif, homme libre ou esclave, peut obtenir le don de l'inspiration divine.
Tout dépend de ses actes."

[le prophète Elyahou à ses disciples - Tana Débé Elyahou Rabba 9 ]