Aux délices de la Torah

+ Quel est la symbolique du Choffar?

-> Il est écrit dans la guémara Roch Hachana (16a) :
"Rabbi Avahou dit : Pourquoi sonnons-nous le Choffar d'une corne de bélier?
D. dit : "Sonnez du Choffar d'une corne de bélier de façon à ce que Je me souvienne de la ligature de Yits'hak, le fils d'Avraham, et je vous considérerai alors comme si vous aviez vous-mêmes effectué cette ligature devant Moi." "

-> La guémara Yérouchalmi Taanit (2,4) :
"Rabbi Youda bar Simon dit : D. dit à Avraham : "Dans le futur, tes descendants seront amenés à transgresser et ils souffriront beaucoup. Cependant, à la fin, ils seront délivrés par les cornes de ce bélier, comme le montrent le verset : "Le Maître, Ton D., sonnera du Choffar" " (Zé'haria 9) "

-> Le Tana déBé Eliyahou Zouta (22,8) nous enseigne :
"Rabbi Yéhochoua ben Kor'ha dit : "Le Choffar a seulement été créé pour le peuple juif, parce que [avec le son du] Choffar la Torah leur a été donnée [au mont Sinaï - cf.chémot 19,16] ... et parce que [avec le son du] Choffar que les murailles de Jérico sont tombées ... et dans le futur, D. sonnera du Choffar quand le fils de David, notre Juste, se dévoilera ... et dans le futur, D. sonnera du Choffar au moment du rassemblement des exilés (cf.Yéchayahou 27,13)" "

-> Le Pirké déRabbi Eliezer (31) nous dit :
"Rabbi 'Hanina ben Dossa dit : "Aucun élément du bélier [qu'Avraham sacrifia au lieu d'Yits'hak] n'a servi a rien.

- Ses cendres formèrent les fondations de l'autel (du Temple).
- Ses tendons servirent de fils à la harpe du Roi David.
- Sa peau fut utilisée comme pagne/vêtement pour Eliahou.
- Ses cornes : la gauche fut utilisée au Mont Sinaï, alors que la droite qui était plus grande que la gauche sera sonnée dans le futur, comme en atteste le verset : "Le jour viendra où Il sonnera du grand Choffar et où D. sera Roi sur la terre entière."

-> Le Ram'hal (Maamar ha'Hokhma) :
"Il nous est demandé de sonner du Choffar à Roch Hachana pour renforcer la quête de perfection qui commença avec le don de la Torah et préparer le futur pour ce qu'il s'y passera alors."

Le Ram'hal y ajoute également que le fait de sonner du Shofar à Roch Hachana est un choc de réalité pour une personne, qui permet de distinguer entre le bien et le mal.
Selon le Maharcha (guémara Roch Hachana 11b), le Shofar produit [en chaque personne] une illumination spirituelle.

[toute l'année on se construit chacun son propre monde de vérités, mais le Shofar agit comme un choc montrant LA Vérité (celle de Hachem).
C'est comme si on allumait les lumières de notre sombre exil pendant un bref instant, et que tout devenait alors clair.]

-> Selon le Aboudraham :
"Ce jour marque le début de la Création du monde par D. et Sa souveraineté sur lui.
De même qu'il est habituel de sonner des trompettes et des cornets à piston lors de l'intronisation d'un nouveau roi, pour diffuser partout que son règne commence, ainsi devons-nous proclamer la souveraineté de D. ce jour-là."

Le Gaon de Vilna dit que la sonnerie de Téroua de Roch Hachana est l'expression de la joie nationale juive du fait que Hachem est notre Roi.

Rabbi Moché Feinstein (Darach Moché) fait remarquer qu'il était coutume au moment du couronnement d'un roi d'en arriver à pardonner même les criminels méritants la peine de mort.

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-> Le chapitre 10 de Bamidbar nous apprend qu'une trompette était utilisée pour signaler tous les mouvements du peuple juif durant les 40 années passées dans le désert.
Une tékia unique était soufflée afin de rassembler les gens en une même place, tandis que le : tékia-téroua-tékia signalait au peuple de démanteler leur campement et de continuer leur trajet.

Rabbi Shimshon Raphaël Hirsch ('Horev 32) commente : les mêmes sons sont soufflés par le Shofar à Roch Hachana en parallèle avec le trajet spirituel de notre vie.
- la tékia : long son ininterrompu vient nous appeller à rassembler toutes nos pensées et énergies dispersées, afin de se concentrer intérieurement vers Hachem.
- le son cassé de la téroua : il va secouer une personne et la faire sortir de sa confortable routine.
- la tékia finale : elle a pour but de donner des forces et du courage pour s'élever au-dessus du désespoir, pour avoir des ambitions spirituelles très élevées : courir de toutes ses capacités sur le chemin de notre vie menant à D.

+ Roch Hachana : le jour du jugement ...

-> Selon le midrach Vayikra Rabba (29,1) :
"Il est enseigné au nom de Rabbi Eliezer : le monde a été créé le 25 Elloul.
[Roch Hachana est le jour où le 1er homme a été créé.
C'est ce jour où l'homme a transgressé l'ordre de D. de ne pas consommer du fruit de l'arbre de la connaissance], il fut ensuite jugé et enfin pardonné.

D. dit à Adam : "Ce sera un exemple pour tes descendants : de la même façon que tu t'es tenu devant moi pour être jugé ce jour-là et jugé de façon clémente, ainsi en sera-t-il pour les générations futures qui se tiendront devant moi et seront jugées de façon clémente".
Et de quel jour s'agit-il? Le 1er jour du 7e mois [Roch Hachana]."

-> La guémara (Roch Hachana 16a-16b) de nous dire :
"Le monde est jugé 4 fois par an : à Pessa'h, pour les récoltes, à Shavouot, pour les arbres fruitiers, à Roch Hachana où tous les habitants du monde passent en jugement devant D. ..., et à Souccot a lieu le jugement pour l'eau.
[...]
Rabbi Crouspedaï dit au nom de Rabbi Yo'hanan: "3 livres sont ouverts à Roch Hachana : celui des mécréants complets, celui des justes parfaits et celui qui contient des personnes qui ont à leur actif, à la fois des bonnes et des mauvaises actions [Bénonim].
Les justes parfaits sont immédiatement inscrits et scellés pour la vie.
Les mécréants complets sont directement inscrits et scellés pour la mort.
[Le décret pour] les individus qui ont à la fois des bonnes et des mauvaises actions est suspendu de Roch Hachana jusqu'à Kippour. S'ils sont méritants, ils seront inscrits pour la vie, dans le cas contraire, ils seront inscrits pour la mort." "

-> Le Rambam (Hilkhot Téchouva 3,2) de souligner que chaque action doit être évaluée et pesée dans son contexte :
"Cette estimation n'est pas seulement calculée en fonction du nombre de mérites et de fautes, mais elle prend aussi en considération leur ampleur.
Il y a des mérites qui contre-balancent largement les nombreuses fautes, comme il est dit: "Parce qu'en lui, on trouva une belle qualité" (Mela'him I 14,13)
A contrario, une seule faute peut contre-balancer de nombreux mérites, comme il est dit: "une faute peut obscurcir beaucoup de bien" (Kohelet 9,18).

Le poids accordé (aux fautes et aux mérites) est uniquement fonction de la sagesse du D. savant. Il sait comment évaluer les mérites par rapport aux fautes. "

-> Le rav 'Haïm Friedlander (Sifté 'Haïm) nous enseigne qu'un "jugement pour la vie" signifie que la personne en question aura l'opportunité de grandir spirituellement et bénéficiera de la santé et des ressources nécessaires en ce sens.
Comme les conséquences du jugement de Roch Hachana auront finalement un impact sur le monde futur de la personne, le jugement est considéré comme lié au monde futur.

Inversement un "jugement pour la mort" reflète une absence de connexion à la spiritualité qui est une forme de mort et un éloignement du monde futur.

[Ainsi, la vie que l'on demande à Roch Hachana est d'avoir un contexte, un ensemble de ressources (santé, richesse, intelligence,...), qui nous permettra d'acquérir un maximum de spiritualité, de proximité avec D.]

-> Le rav 'Haïm Friedlander va nous apprendre également :
"Bien qu'il soit vrai que les actions passées d'une personne déterminent la façon dont il sera jugé à Roch Hachana, le passé n'est toutefois pas l'essentiel de ce sur quoi on se focalise.
On se concentre plutôt sur le futur.

Le jugement de Roch Hachana ne correspond pas à celui effectué par un tribunal terrestre qui regarde les actions passées d'un individu pour déterminer une punition ou une récompense.
Cette façon de faire sera celle du jugement dernier où toutes nos actions passées détermineront si l'on est passible de punition ou si l'on mérite une récompense.
Mais à Roch Hachana, le jugement est d'une nature différente.
On se focalise essentiellement sur le futur.

Le jugement est fonction de la nature spécifique de ce jour qui est en effet le Roch (littéralement la tête) de l'année, qui contient toute l'année à venir.
Et D. nous juge naturellement en fonction des vertus de cette "tête".

Roch Hachana est plus une allocation de ressources qu'un véritable procès."

=> Bien qu'il soit vital de faire une téchouva sincère sur nos mauvais actes passés, c'est aussi en fonction de notre attitude pour le futur, de notre état d'esprit le jour de Roch Hachana que sera décidé tout ce qu'on aura l'année à venir.

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-> La guémara (Roch Hachana 18a) :
"Rabba bar Bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : "tous sont jugés au même moment"."

-> Le rav Wolbe (Alé Chour - vol.2) nous précise :
"Au moment où la personne est jugée, elle se tient totalement seule face à son Créateur.
Elle n'a personne pour la défendre parce qu'Il est le Juge, Il est le témoin, Il est celui qui l'appelle au tribunal.
Elle n'a personne pour effectuer un transfert de responsabilité [de ses actions] personne à blâmer [pour ses échecs].

Au moment où elle se tient en jugement devant son Créateur, c'est comme s'il n'y avait personne d'autre que lui dans le monde.
Il est seul responsable de ce qu'il a fait et n'a pas fait."

-> Le rav Yossi Michalowicz développe
"Un être humain est qualifié de Méale'h : quelqu'un qui bouge ; alors que les anges sont des Omdim : stationnaires, qui restent à une place bien précise.
Il en est de même pour les animaux également. Le mot en hébreu pour animaux est Bééma. Le Maharal explique que ce mot est la contraction de deux termes : Ba et ma, c'est à dire qu'ils sont tout ce qu'ils doivent être. Ils ne changent pas, ne grandissent pas excepté physiquement. L'animal est programmé spirituellement pour n'être que ce qu'il est prévu qu'il soit.

Mais un être humain se doit de grandir continuellement, de ne cesser de bouger.
La vie, c'est comme monter sur un escalator qui descend, si on ne monte pas activement les marches, forcément, on descend. On ne peut donc pas stagner, parce que stagner signifie forcément descendre. Si on fait un petit effort on restera à la même place et si on fait de gros efforts, on peut aller de l'avant et grandir.
[...]
Dans le Judaïsme, l'essentiel n'est pas l'endroit de l'échelle où nous nous trouvons, mais dans quelle direction on se déplace sur l'échelle.
[...]
D'après le Judaïsme chaque individu est créé avec des talents et potentiels uniques qu'il doit utiliser dans ce monde. C'est de notre responsabilité d'actualiser notre potentiel dans la vie.

On a tous le devoir d'intérioriser les mêmes mitsvot, les mêmes valeurs morales ... mais chaque personne ne doit pas seulement faire ce que tous les autres font, mais doit développer ses talents et capacités et les utiliser pour le service divin."

[ => il faut développer ses spécificités propres dans la pratique religieuse et exploiter ses potentialités au mieux, le tout dans une dynamique positive de toujours aller de l'avant vers D.]