Fêtes – Page 196 – Aux délices de la Torah

Quel est le 25e mot de la Torah?

+++ Quel est le 25e mot de la Torah (en rapport à la date de 'Hannoucca = 25 Kislev)?

=== or = la lumière ("Que soit la lumière!" - Béréshit 1;3).

+ C'est une des allusions dans la Torah à 'Hannoucca :
En effet, le Midrach (Béréchit Rabba 2;4) dit que la phrase du verset précédent : "avec l'obscurité sur la surface de l'abîme" (Béréshit 1;2), fait référence à la Grèce, qui a assombri les yeux des juifs avec ses décrets (Antiochus a demandé aux juifs de rejeter publiquement D. et Sa Torah).

== La lumière de la Ménorah va sortir les juifs de cette période très sombre, obscure.

Source : traduction & adaptation personnelle d'un commentaire sur 'Hannoucca de Rabbi Moshe Bogomilsky

Mikets & ‘Hanoucca

Paracha de la semaine : paracha Mikets :

Cette paracha commence :
- 2 ans, jour pour jour, après la libération du maître échanson ;
- 12 ans après que Yossef ai été jeté en prison ;
- Yossef a 30 ans, Yaakov a 120 ans et Its'hak a 180 ans (c'est à cette époque qu'il décède).

++ Nombre de mots dans la paracha = 2025 = allusion à la fête de 'Hannoucca.

En effet :
- les 8 soirs de 'Hannoucca, nous allumons un nouveau nér (mot ayant une guématria de 250, soit durant les 8 jours : 8*250 = 2000) ;
- la fête débute le 25 Kislev
=== ainsi le nombre : 2025 (2000+25), fait allusion aux lumières et à la date de 'Hannoucca = nombre de mot de la paracha mikets, habituellement lue pendant cette fête.

Source : 'Houmach Artscroll

[ Il n’empêche que lorsque l’on compte soi-même les mots de la Paracha, nous n’en trouvons que 2024!
Le Gaon de Vilna propose donc, pour trouver le juste nombre, de compter double le mot אַבְרֵךְ Avrékh (dit à propos de Yossef : "Il le fit monter sur son second char ; on cria devant lui : Avrêkh (אַבְרֵךְ) et il fut installé chef de tout le pays d’Égypte" (Mikets 41, 43), car ce terme est interprété comme la composition des mots: אב (Av) et רך (Rekh). ]

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-> Le Mégalé Amoukot (rabbi Nathan Shapira) écrit que la pureté et la sainteté de Yossef ont permis d'annuler les forces négatives (klipa) de la Grèce (Yavan). En effet, la guématria de : Yossef (יוסף) est de 156, qui est la même que : "mélé'h yavan" (מלך יון - le roi de Grèce) et également que Antiochus (אנטיוכס). La culture grecque se tient à l'opposé de l'attribut de sainteté de Yossef, et c'est d'ailleurs pour cette raison que les grecs ont interdit entre autre la mitsva de la brit mila, qui est le symbole de la sainteté de Yossef.
Ils voulaient développer l'immoralité, ce que Yossef a totalement évité, bien que résidant en Egypte, la capitale de la corruption et de la débauche.

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-> Selon le 'Hida, les premiers mots de la paracha Mikets correspondent au miracle de 'Hanoucca.
En effet, les lettres des mots : "וַיְהִי, מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים" permettent de former (acronyme) : וכאשר יוחנן השמיד יונים מבית קדשנו צונו שנדליק נרות תמניא יומי מחנוכה יניחנה מצד ימין מהיוצא (Et lorsque Yonathan a détruit les grecs de notre saint Temple, nous avons reçu le commandement d'allumer 8 jours de 'Hanoucca, positionné sur le côté droit de la porte d'entrée [lorsqu'on] sort).

-> Le rav Ye'hezkel Eliyahou Horowitz fait remarquer :
- la guématria du 1er verset de la paracha : וַיְהִי, מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים; וּפַרְעֹה חֹלֵם, וְהִנֵּה עֹמֵד עַל-הַיְאֹר (Mikets 41,1) est de 2114, qui est la même que : קבעו שמונת ימי חנוכה להודות ולהלל לשמך הגדול ([Nos Sages] ont établi 8 jours de 'Hanoucca pour remercier et louer Son grand Nom [Hachem]).

- "Il (Yossef) répondit : Ce que vous dites maintenant est juste" (Mikets 44,10 - וַיֹּאמֶר, גַּם-עַתָּה כְדִבְרֵיכֶם כֶּן-הוּא)
Les mots : "גַּם-עַתָּה" ont une guématria de 518, qui est identique à : "להדליק נר חנוכה" ;
Les mots : "כְדִבְרֵיכֶם כֶּן-הוּא" ont une guématria de 378, qui correspond à : "בחסד ורחמים".
C'est allusion au fait que les tsadikim au moment d'allumer les bougies de 'Hanoucca, ont la capacité d'amener de la bonté et des libérations aux autres.

Nos Sages enseignent : "Le Shabbath nous garde (nous protège) bien plus que nous ne le gardons nous-mêmes!"

Yom Kippour tombant un Shabbath

+ Yom Kippour tombant un Shabbath :

On raconte sur le Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, qu’une année où Yom Kippour était tombé un Shabbath, le rav était très calme et très joyeux, car il a expliqué que le Shabbath nous avons un interdit d’écrire, sauf si c'est dans un but de sauver des vies (pikoua'h néfech).

=> Cela a pour conséquence que Hachem ne peut nous écrire seulement dans le livre de la vie car c’est un cas de pikouah nefesh, et sûrement pas dans le livre des morts.

b"h, Que par le mérite du Shabbath, nous soyons inscrits dans le livre de la vie, la santé, des tsadikim, la parnassa …

Les 5 lettres du mot Téchouva

+ Rabbi Shalom DovBer Schneerson (le 5e Rabbi de Loubavitch) a expliqué que le mot Téchouva possède 5 lettres, chacune représentent un cheminement, une méthode afin de réussir pleinement sa Téchouva.

- la lettre Tav = "Tamin tiyé im Hachem Eloké'ha" (= Reste entièrement/fidèle avec Hachem, ton Dieu - Dévarim ch.18;v.13).
La Téchouva doit être faite de façon sincère et avec la pleine intégrité de son cœur.

- la lettre shin = "shiviti Hachem lénegdi tamid" (= J'ai placé D. sans cesse devant moi - Téhilim 16;8).
La Téchouva résulte d'une conscience permanente que toute chose présente dans le monde à pour origine D., et ne doit son existence à chaque seconde qu'à D. (rien n'est normal, du!).

- la lettre vav = "véaavta léréa'ha kamo'ha" (= Aime ton prochain comme toi-même - Vayikra 19;18).
Le Rabbi Chnéour Zalman de Liadi enseigna que cet amour d'autrui est un moyen permettant "tu aimeras Hachem, ton D." (Dévarim 6;5).
La Téchouva découle de la bonté du cœur.

- la lettre bét = "bé'hol déra'hé'ha daéhou" (= Dans toutes tes voies, songe à Lui - Michlei 3;6).
Cet aspect de la Téchouva vient quand on est persuadé que tout ce qui nous arrive directement et indirectement vient de la providence divine.

- la lettre hé = "atzénéa lé'het im éloké'ha" (= Marcher humblement avec ton Dieu - Mi'ha 6,8).
Il faut faire attention à ne pas se faire remarquer et à ne pas agir de façon ostentatoire dans sa relation avec D.
Il est écrit : "l'Homme doit toujours agir avec roublardise dans la piété"(Béra'hot 17a).
Le fait d'agir avec roublardise consiste à faire que sa piété ne puisse être remarquée.

Source : traduction personnelle (b"h) de l'anglais d'un texte de Rabbi Moshe Bogomilsky

Quelques conseils pour réussir son mois d’Eloul

+ Quelques conseils :

1°/ Guémara Shabbath 151b = "Quiconque a pitié des créatures amène sur lui la pitié du Ciel!".
Dans la guémara Méguila 28a, nos Sages explique le verset : "Qui pardonne la faute et passe sur l'offense", de la façon suivante : "A qui pardonne-t-on les fautes? A qui ne tient pas rigueur à celui qui l'a offensé!"
Dans la Guémara Yoma 23 : "Quiconque cède sur son honneur est digne qu'on cède sur ses péchés ainsi qu'il est dit : "Il pardonne la faute et passe sur l'offense (Michlé 7").

Dans la guémara Shabbath 127b = "Dans la mesure où vous jugerez votre prochain favorablement, Hachem vous jugera favorablement!"

Hachem se comporte avec nous de la même manière que nous nous comportons avec autrui.
Jugeons notre prochain favorablement, pardonnons-lui ses offenses, ayons pitié des créatures et faisons preuve de bonté envers tous.
Nous pourrons ainsi mériter la Miséricorde divine et être innocentés lors du Jugement.

2°/ Dans la guémara Shabbath 118, il est écrit : "Quiconque est attentif à observer Shabbath dans tous les détails est digne d'être pardonné, même s'il s'est adonné à l'idolâtrie comme à l'époque d'Enoch, ainsi qu'il est dit : "Chomer Shabbath mé'halélo (celui qui se garde de profaner le Shabbath).
Ne lis pas mé'halélo (de profaner) mais mé'hol lo (il lui sera pardonné)".

Pourquoi la mitsva de Shabbath a-t-elle le pouvoir d'expier les fautes?
Parce que l'observance du Shabbath dans toutes les règles demande une attention particulière et un effort soutenu qui sont des facteurs d'expiation.

3°/ Guémara Shabbath 119 : "Quiconque répond 'Amen, yéhé chémé rabba' de toutes ses forces, même s'il a en lui des traces d'hérésie, on lui pardonne!"
Dans le Zohar (III,220), on ajoute qu'il faut secouer tous ses membres et répondre au Kaddish à haute voix (dans le respect de l'entourage, la conscience de ce qu'on dit et devant qui on le dit!).
Quiconque a l'habitude de répondre ainsi est assuré qu'on lui pardonnera ses fautes à condition qu'il ne récidive pas.

4°/ Kohélet Rabba 9 : "Prêter l'oreille aux remontrances et aux paroles qui éveille au repentir et à la crainte de D. amène le pardon des fautes".

Source : le livre "Les portes du palais" de Chalom Méir Wallach

Question du Maguid de Lubin sur le repentir non sincère

+ Question du Maguid de Lubin :
Savez-vous à qui ressemblent ceux qui se confessent et se frappent la poitrine sans se repentir sincèrement?

A un marchand qui veut remplir à bloc un sac de farine. A plusieurs reprises, il tapote le sac de côté pour tasser la farine et pouvoir en ajouter.

Ces personnes agissent de même.
Elles se frappent la poitrine pour se donner bonne conscience en disant : "achamnou, bagadnou" afin que leurs péchés se tassent et qu'ils puissent en introduire de nouveaux dans leur cœur ...

Source : issu du livre "Ohel Yaakov" (repris dans le livre "Les portes du palais" de Chalom Méir Wallach)

Pourquoi la pomme à Roch Hachana?

+ Pourquoi la pomme à Roch Hachana? :

Lorsque l'on coupe horizontalement une pomme, on y trouve 5 loges (des carpelles) qui contiennent en tout 10 pépins (2 par loge).
Ceci est une allusion au 2 premières lettres du nom de D. (le tétragramme) : le youd (10) et le hé (5).

Pourquoi mettre en avant ces 2 lettres du Tétragramme?

Roch Hachana c'est : "ayom arat olam" (aujourd'hui, c'est l'anniversaire du monde), et c'est avec ces 2 lettres que les mondes ont été créés (ce monde-ci et le monde à venir).

On obtient une réponse plus précise dans le Rachi de Béréshit (ch.2;v.4).
La guémara Ména'hot 29b, explique le verset : "béya (בְּיָהּ) Hachem tzour olamim" (en Hachem, est la force des mondes - Yéchayahou 26;4), comme signifiant : "avec (bé) 'ya' (= les lettres youd et hé), Hachem a formé des mondes"
Le monde à venir a été créé avec la lettre youd, et ce monde-ci avec la lettre hé.
La lettre hé est totalement ouverte uniquement sur son côté du dessous, pour bien nous rappeler que la fin de toute personne (quelle qu'elle soit!) dans ce monde est la mort (un trou).
Le hé est ouvert sur son côté gauche, en haut, pour nous signifier que si on est tombé dans sa avoda Hachem (=fauter), il y a toujours une entrée/possibilité de faire Téchouva.
De plus, dans notre vie, il faut toujours avoir une fenêtre/ouverture vers le haut/ciel, vers D. - gratitude, intégrité avec D., ...).

Ainsi, le fait de manger la pomme est particulièrement adapté à Roch Hachana, jour d'anniversaire du monde, jour du couronnement d'Hachem, comme Roi du monde.

Source : traduction personnelle (b"h) de l'anglais d'un texte de Rabbi Moshe Bogomilsky

Quels engagements prendre avant le Jour du Jugement?

On demanda un jour à Rabbi Israël Salanter quels engagements prendre avant le Jour du Jugement.
Sa réponse surprit tout le monde.
"On devra essentiellement rendre des comptes sur les 'petites' avérot, sur les fautes qu'il était facile d'éviter. C'est de cette sorte de transgressions qu'il faut absolument se garder si l'on veut mériter d'être acquitté."

Par exemple, imaginons qu'un homme travaille toute la semaine jusqu'à l'épuisement et ne prenne pas le temps d'étudier la Torah.
On ne lui demandera évidemment pas pourquoi il n'a pas même consacré une petite heure à s'efforcer d'écouter un cours de Torah malgré sa fatigue.
Mais sa punition sera combien plus sévère si même le Shabbath, jour de repos, il n'est pas allé étudier.
En effet, ce jour-là, il en avait le temps, il n'était pas fatigué, il n'a donc aucune excuse!

Rabbi Israël Salanter explique que lors du Jugement, les revendications essentielles porteront sur les mitsvot faciles que nous avons négligé et sur les fautes dont nous aurions pu nous abstenir sans trop d'effort.

Source : issu de son livre "Or Israël", lettre 8 (repris dans le livre "Les portes du palais" de Chalom Méir Wallach)

Tenir la distance …

+ Selon le Rabbi 'Haïm de Zanz :
Après un examen de conscience, on a tendance à vouloir nous transformer totalement et prendre de grande résolution.
A vouloir accéder d'un seul coup à la perfection dans l'étude, dans la prière et dans l'accomplissement des mitsvot, c'est rêver grand sur le moment (je vais faire ça, et ça, ...) mais peu de temps après, il ne reste rien dans la réalité (trop difficile à tenir!).

Se repentir, ce n'est pas faire des projets : c'est avancer doucement, pas à pas, dans la réalité de tous les jours.
C'est ainsi que nous parviendrons à nous améliorer réellement!

Source : le livre "Darké 'Haim" (repris dans le livre "Les portes du palais" de Chalom Méir Wallach)