Aux délices de la Torah

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Rav Galinsky chez le médecin

+ Rav Galinsky chez le médecin (leçon de émouna) :

Un jour le rav Yaakov Galinsky a dû subir une opération très douloureuse à l'oreille, sans anesthésie.

Après l'opération, le médecin lui a dit : "Rav Galinsky, vous n'êtes pas la 1ere personne à suivre cette procédure opératoire, mais les autres hurlaient tellement fort, que leurs cris me rendaient sourd.
Vous êtes le seul que je connais qui n'a pas hurler de douleur."

Le rav lui a répondu : "Ils criaient pour vous, de façon à ce que vous les entendiez.
Si vous saviez à quel point j'ai hurlé ...
Mais, je n'ai pas crié afin que vous puissiez m'entendre, car cela n'aurait servi à rien.
Par contre, j'ai crié en mon cœur, comme il est dit : "que le cœur crie vers Hachem" (Eikha 2,18).

Lui, Il entend et Lui peut aider!! "

Shabbath : le jour du parler vrai

+ Shabbath : le jour du parler vrai

-> Le Ari zal dit que pendant Shabbath chaque juif reçoit 2 couronnes : la couronne de l'amour et celle de la crainte, et c'est cette dernière qui va faire que (même) les gens ordinaires auront peur de mentir pendant Shabbath.

-> Le Imré Pin'has explique que puisque Shabbath est un semblant du monde à venir, qui est celui de la vérité absolue, alors la vérité de ce jour irradie notre monde, faisant que même une personne ordinaire sera hésitante à dire un mensonge.

-> La guémara Yérouchalmi (Demaï 4,5) rapporte que si un fermier ignorant dit pendant Shabbath qu'il a prélevé le maasser de sa production, alors nous devons le croire et nous pouvons manger de ses fruits.
La raison est que même un fermer ignorant est (naturellement) dans un état de crainte du Shabbath, faisant qu'il ne mentira pas durant ce jour.

-> Le Divré Yechezkel pose la question suivante : Comment se fait-il alors que de nos jours, les gens n'ont pas peur de dire des mensonges durant Shabbath?

Et de répondre :
"Les Sages de la michna était tellement intimidé par le Shabbath, que leur énorme respect (de ce jour) se propageait même aux personnes ordinaires, de telle façon qu'elles ressentaient la kédoucha de ce jour à un haut niveau.
Cela n'est plus le cas aujourd'hui."

Sanctifier le Shabbath

+ Sanctifier le Shabbath :

Selon le Réchit 'Hokhma (Chaar haKédoucha 3), il y a 3 façons de sanctifier le Shabbath :

"-> en sanctifiant nos pensées : en excluant de notre esprit tous les soucis concernant notre commerce, notre travail, ou tout autre problème matériel.
On doit se focaliser sur la recherche d'un attachement à Hachem et à faire Sa volonté.

-> en sanctifiant nos paroles : en évitant les paroles inutiles/vaines et le fait de discuter des problématiques de ce monde.
On doit parler uniquement de sujets qui touchent à la religion juive et à la crainte d'Hachem.

-> en s'abstenant de travailler, comme il est dit : "Au 7e jour vous aurez une solennité sainte, un chômage absolu en l'honneur d'Hachem" (Vayakel 35,2).
On doit ressentir que tous nos travaux sont terminés, et on doit consacrer cette journée à la prière et à l'étude (de la Torah)."

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+ Sanctifier ses paroles pendant Shabbath :

-> Le 'Hida (Lev David) de dire :
"Une personne qui pendant Shabbath, se laisse aller à des discussions inutiles ou bien relatives aux affaires de la semaine, fait partir la kédoucha du Shabbath"

-> Le 'Hida (Batei haNéfech) nous enseigne également :

"La guémara (Shabbath 118a) dit : "Si les juifs observaient 2 Shabbath consécutivement selon la loi juive, ils seraient immédiatement délivrés"

Les commentateurs expliquent que Shabbath signifie : "cesser, s'abstenir de".
Ainsi, l'expression : "2 Shabbath", fait référence à 2 types de cessation :
-> s'abstenir de travailler ;
-> et s'abstenir de paroles inutiles.

De nos jours, les juifs prennent plaisir à Shabbath.
Ils ne travaillent pas et ne le profanent pas.
Mais malheureusement, beaucoup de juifs ne sont pas au courant/conscients, qu'il y a des choses que l'on ne doit pas dire pendant Shabbath, comme demander à un non-juif d'accomplir une action interdite ou bien parler de sujets non liés à la Torah.

En violant ces lois, ils prolongent la durée de l'exil, et retarde la guéoula et la reconstruction du Temple.

Si tout le monde faisait attention à ce qu'il dit pendant Shabbath, Machia'h viendrait immédiatement."

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-> "D. s'est reposé le 7e jour; c'est pourquoi Hachem a béni le jour du Sabbat et l'a sanctifié." (Yitro 20,11)

Le midrach haGadol commente ce verset par :
-> "Rabbi Eliezer dit : De même que D. s'est reposé et s'est arrêté de parler pendant Shabbath (ayant créé le monde par 10 paroles durant les autres jours de la semaine).
De même, nous devons nous reposer et nous abstenir de parler en ce jour (inutilement et non kadoch).

-> Rabbi 'Hanina dit : Les Sages étaient très réticents à permettre aux gens de se saluer l'un l'autre pendant Shabbath.

-> Rabbi Aba ben Kahana dit : lorsque Rabbi Shimon a vu que sa mère converser pendant Shabbath, il lui a dit : "Mère, c'est Shabbath", suite à cela, elle a arrêté de parler.
[il l'a fait en accord avec les lois de respect des parents]. "

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-> "Une personne devra rendre des comptes pour chacun des mots inutiles qu'elle aura prononcé pendant Shabbath"

[Rabbi Eliezer HaLevi - Tsava'at Rabbi Eliezer haGadol]

-> "Le Gaon de Vilna a écrit que durant Shabbath et les Yom Tov, on ne doit pas parler du tout, si ce n'est pour des questions qui sont vitales, et encore en étant bref"
[Iguéret haGra]

-> Le Min'hat Shabbath précise que si l'on a des invités, il est permis de discuter avec eux, si l'on considère que cette attention est une forme de : "se réjouir de Shabbath".

On pourra évidemment dire des compliments, des paroles de Torah, ...

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+ "Au 7e jour vous aurez une solennité sainte, un chômage absolu en l'honneur d'Hachem ; quiconque travaillera en ce jour sera mis à mort." (Vayakel 35,2)

Sur la notion, qu'il faut à nos yeux ne plus avoir aucun travail en cours durant ce jour, on peut rapporter les paroles suivantes du Or ha'Haïm.

-> "10 choses furent créées la veille de Shabbath au crépuscule : ... les démons" (Pirké Avot 5,6)

Après la création d'Adam et 'Hava, D. donna naissance à l'esprit des démons, mais Shabbath arriva avant que leurs corps n'aient pu être façonnés.

Le Or ha'Haïm demande : Hachem a créé un univers tout entier, en un clin d’œil.
Pourquoi n'a-t-Il pas eu le temps de leurs créer un corps avant Shabbath?

D. voulait nous enseigner la puissance du Shabbath.
Parfois, nous travaillons sur un projet très important le vendredi, et l'interrompre causerait une perte incalculable.
Nous nous devons de suivre l'exemple d'Hachem, qui n'a pas complété Sa création des démons (mazikim) suite au commencement de Shabbath, les laissant des esprits sans corps.

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+ L'état d'esprit, la pensée du Shabbath :

-> Le Maggid de Mézéritch disait qu'on peut savoir si l'on observe convenablement Shabbath, si durant toute cette journée, on a en tête de la crainte d'Hachem.

-> "La Torah commence par le mot "béréchit" (au commencement – בראשית).
En réarrangeant les lettres, on obtient : yaré Shabbath (craint le Shabbath - ירא שבת).
Dès le commencement de la semaine, nous devons être dans un état de crainte du prochain Shabbath"
[Rabbi Mordé'haï de Tchernobyl]

-> "Bénie soit la personne qui ne s'énerve pas pendant Shabbath"
[le Zohar]

-> "Pendant Shabbath, tout le monde se doit d'avoir un bon état d'esprit, comblé de joie et de reconnaissance envers D., de nous avoir donné le cadeau du Shabbath.

On ne doit montrer aucune colère, et ce même envers des personnes qui méritent d'être réprimer car ils profanent volontairement et ouvertement le Shabbath.
En aucun cas, on ne doit les gronder durant ce jour"
[Agra déKalla - paracha Vayakel]

-> "Shabbaht doit être un jour de grand bonheur et de satisfaction.
Une personne doit se réjouir de l'invité important : le saint Shabbath."
[Gour Aryé - Bamidbar 15,32]

-> "Une personne qui aime Hachem ressent un profond amour pour Shabbath.
Pour elle, le délice du Shabbath dépasse tous les plaisirs de ce monde."
[Rav Moché Feinstein - Igrot Moché]

=> Si on a conscience de la grandeur de ce jour, tout le reste devient accessoire, secondaire.
A l'image d'une personne qui a gagné au loto des millions, et sur le chemin pour aller les chercher, n'a pas le temps pour donner de l'importance à une éventuelle dispute, ...

Shabbath, c'est une autre réalité par rapport aux jours de la semaine (semblant du monde à venir), à tel point que notre façon de pensée, de parler, de se comporter, ... témoigne de cela.

"Sur le chemin de sa vie, un juif n'est jamais perdu.
Où qu'il puisse se trouver, D. a une raison pour l'y avoir placé."

[Rabbi Mordé'haï Pogremansky]

"Si nous passions moins de temps à essayer de faire de ce monde un endroit plus agréable pour y vivre, et plus de temps à essayer de faire de nous des personnes plus agréables à vivre, alors le monde serait un lieu plus agréable pour y vivre"

[Rav Shraga Silverstein]

Le pouvoir de sainteté du Shabbath

+ Le pouvoir de sainteté du Shabbath :

-> "Garder le Shabbath, ce n'est pas uniquement s'abstenir de travailler.
Il est écrit : "c'est une alliance perpétuelle entre Moi et les enfants d'Israël" (Ki Tissa 31,17).
Ce jour est une alliance, qui lie les juifs à Hachem.

En effet, à Shabbath, d'une certaine façon, Hachem pénètre dans l'âme juive.
Ainsi, durant ce jour, l'âme devient un lieu de résidence de la présence divine."

[Alshich Hakadosh - Ki Tissa]

-> "Il est écrit dans le Zohar qu'un des noms divins est : Shabbath, car en ce jour la gloire de D. est manifeste dans le monde entier.

Ainsi, une personne qui va volontairement le profaner encourt la peine de mort par lapidation, sa faute étant aussi grave que l’idolâtrie.
Cette personne n'est plus considérée comme juive, car en profanant le Shabbath, elle s'est distancée elle-même de D."

[Bné Yissa'har]

=> En ce jour, Hachem vient résider fortement en nous.
Au lieu d'avoir un plaisir infini à ces retrouvailles, on exprime qu'on a mieux et plus important à faire.
C'est l’idolâtrie moderne (diviniser ce qui n'est pas D., afin de justifier le fait de faire ce qu'on veut, quand on veut!).

Ne pas accomplir volontairement Shabbath, c'est mettre un vent à Hachem, Lui poser un lapin ...

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-> " Il est écrit : "Ils me construiront un sanctuaire, afin que je réside parmi eux" (Chémot 25,8)

Par la construction du Sanctuaire (michkan), nous avons la possibilité d'amener la présence divine dans ce monde matériel.

Chaque semaine, un juif réalise la même chose, car dès le commencement du Shabbath, un esprit de sainteté descend sur chaque juif qui observe ce jour.
[...]
Cette kédoucha supplémentaire (néchama yétéra) n'a pas la même importance chez tous, [car] elle dépend de la préparation d'une personne à ce jour.

Le plus elle en aura une envie enthousiaste, le plus elle recevra de la sainteté en elle."
[Maor vaChéméch - Ki Tissa]

-> "Le plus, une personne se préparera durant la semaine afin de recevoir la sainteté du Shabbath, le plus elle en recevra en ce jour"
[Rav Tsadok haCohen - Pri Tsadik - Kédouchat Shabbath 2,1]

=> Plus on s'y préparera (matériellement, mentalement, spirituellement parlant, en faisant téchouva, ...), plus on bénéficiera de ce jour, en ayant un maximum de présence divine en nous.
Et qu'existe-t-il de mieux que de se sentir au plus proche de papa Hachem?

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-> "Le Shabbath nous protège en exil, car en ce jour la présence divine est avec nous.

A chaque fois que les juifs observent le Shabbath, la sainteté du Temple est présente.

Ainsi, durant ce jour, vous devez vous imaginer, comme se tenant dans le Temple.
Vous devez être vigilant à ce que vous dites, et à avoir du respect et de la crainte"

[Rabbi Yonatan Eibeshutz - Yaarot Dvach]

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-> "Lève-toi à l'aspect d'une tête blanche, et honore la personne du vieillard : crains ton D.! Je suis Hachem." (Kédochim 19,32)

Un des élèves du Maggid de Mézéritch, le Tiféret Ouziel demande : quelle est la raison sous-jacente à cette mitsva?

Sa réponse est la suivante :
"Le Zohar explique qu'un animal doit avoir au moins 8 jours avant de pouvoir être offert en sacrifice, car il a pu vivre au moins un Sabbath, et y absorber la sainteté propre à ce jour.

Si un animal, qui ne fait aucune mitsva, absorbe la sainteté du Shabbath, à combien plus forte raison, un juif qui observe ce jour, recevra de même de la kédoucha, et ce à chaque Shabbath.

La fin du verset est : "Crains ton D.! Je suis Hachem".
En effet, au fur et à mesure des années, et donc des Shabbath, D. a gratifié la personne âgée d'une grande quantité de kédoucha.

=> c'est pour cela que l'on doit la respecter. (même si nous ne la connaissons pas)."

-> Lié à ce sujet, on peut rapporter la question : pourquoi a-t-on l'habitude d'embrasser les mains de nos Sages?

Une des réponses est qu'à force de tourner les pages de livres saints avec leurs mains, elles vont devenir également saintes, et c'est pour cela que nous les embrassons en signe de respect pour cet effort permanent dans l'étude de la Torah, qui est kadoch.

Par contre, on n'a pas l'habitude d'embrasser les mains des plus grands philosophes, scientifiques, docteurs, ..., alors qu'ils ont lu aussi énormément de livres, car aucune trace de sainteté n'y est présente.

=> b"h, apprécions l'énorme chance que nous avons de pouvoir accomplir le Shabbath, étudier la Torah, ... et par là, amener sur nous davantage de sainteté, de présence divine.

-> Les mains du Sage qui écrivent des interprétations de Torah ont la même sainteté qu'un objet de culte ; la Présence Divine réside sur elles.
[Rama de Pano]

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-> "Une personne qui se sanctifie par la sainteté du Shabbath, absorbe suffisamment d'abondances spirituelles afin de pouvoir faire face aux 6 jours suivants, lorsque la kédoucha de ce jour en est absente.

Cette petite quantité de sainteté, va l'aider à surmonter son yétser ara durant la semaine entière, et lui permettre ainsi de servir Hachem par de la téchouva et des bonnes actions"

[Alshich Hakadosh - Yirmiyahou 17]

"Un vieux couple, savez-vous ce que c'est?
C'est un couple qui a décidé de ne plus faire d'effort pour séduire l'autre."

[Rav Yossef 'Haïm Sitruk]

"Vive la Torah, qui rend son amoureux toujours heureux!"

[rav 'Haïm Chajkin]

"Je ne suis que poussière et cendre" (Vayéra 18,27)

La poussière de la terre n'a pas de valeur particulière en ce qui concerne le passé, mais pour l'avenir, elle a une grande importance, car après le labourage et les semis, la terre peut produire des fruits et des plantes.

En revanche, la cendre n'a aucune importance en ce qui concerne l'avenir car elle ne peut rien faire pousser, mais elle a son importance étant donné qu'autrefois elle était un objet utile.

Avraham était si humble qu'il ne considérait avoir aucune qualité : ni dans le passé, ni à l'avenir, comme la poussière et la cendre ensemble.

Nos Sages disent que c'est pour cela qu'il a mérité la "poussière de la femme sota" et la "cendre de la vache rousse".
-> Etant donné qu'il s'est abaissé comme "la poussière" qui n'a pas d'importance par son passé, il a mérité la mitsva de la "poussière de la femme Sota", qui permet de vérifier si la femme a fauté dans le passé.

-> Et comme il s'est abaissé comme la "cendre", qui n'a pas d'importance de par l'avenir, il a mérité la mitsva de "poussière de la vache rousse", qui permet de purifier les personnes impures et qui influence donc leur avenir.

Source (b"h) : dvar Torah du Beit haLévi, cité dans le "Maayana chel Torah" du rav Alexander Zoucha Friedman

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-> Selon le midrach :
Hachem a dit : "Tu as déclaré : "Je ne suis que poussière et cendre", par ta vie, Je donne à tes descendants 2 mitsvot : la cendre de la vache rousse et la poussière de la Sotah".

-> Le Maguid de Doubno explique cela par une parabole :
Au mariage d'un certain juif arriva un tsadik très modeste. Il choisit de s'asseoir dans un coin, à côté de la porte.
En voyant cela, le maître de maison s'en affligea et se dit : "Il faut asseoir ce tsadik à la table d'honneur".
Que fit-il?

Il transforma la disposition de la salle, et fit passer tous les invités importants à côté du tsadik.
Il s'ensuit que là où le tsadik s'était assis, c'était devenu la "table d'honneur".

Avraham en étant si humble à ses propres yeux, avait dit : je ne suis que poussière et cendre.
Hachem voulut honorer le tsadik, que fil-Il?
De la poussière et de la cendre, Il en fit des choses très importantes! Il les transforma en mitsvot.
C'est ce qui est écrit : "Par ta vie, Je donne à tes descendants 2 mitsvot en rapport avec la poussière et la cendre".

-> Le Ohel Yaacov enseigne également, qu'Avraham déclara dans sa grande humilité: "Je ne suis que poussière et cendre". Mais Hachem défendit son honneur et releva le statut de cette poussière et cette cendre au rang des mitsvot (Commandements) des cendres de la Vache Rousse et la terre de la Sota.

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-> Il existe une règle selon laquelle "D. récompense mesure contre mesure" (mida kénégued mida)".
=> Quelle relation interne existe-t-il entre les propos d’Avraham et ces 2 mitsvot (les cendres de la Vache Rousse et la terre de la Sotah)?

L’accomplissement de ces 2 mitsvot est lié avec l’humilité et le sacrifice de la personne qui naissent de la conscience que l’on n’est que "poussière et cendres".
- Les cendres de la Vache Rousse utilisées pour purifier les hommes rendus impurs par un contact avec la mort avaient pour effet de rendre impurs ceux qui étaient impliqués dans leur préparation. C’est pourquoi la purification d’un individu par les cendres de la Vache Rousse nécessitait le sacrifice et l’abnégation de ceux qui procédaient au sacrifice.
- La terre de la Sotah était également utilisée dans une cérémonie qui nécessitait un sacrifice spirituel puisque le rituel demandait à ce que l’on efface le Nom Divin. Pour pouvoir faire renaître l’harmonie entre un mari et une femme, la Torah prescrivait que le Nom de D. soit effacé, un acte dont le sacrifice trouve écho dans la bonté d’Avraham.
[rabbi de Loubavitch - Likouté Si'hot]

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-> Concernant le verset: "Je [ne] suis [que] poussière et cendre" (véanokhi afar vaéfér - וְאָנכִֹי עָפָר וָאֵפֶר - Vayéra
18,27), on a : "anokhi" (Moi - אָנכִֹי) qui fait allusion à l’intégralité de l’être : l’âme et le corps unis ensembles.
Ainsi, les 2 termes: עָפָר (Afar - poussière) et אֵפֶר (Efer - cendre) font-ils allusion aux 2 niveaux d’humilité que possédait Avraham, celui relatif au corps (עָפָר) et celui relatif à l’esprit (אֵפֶר).
C’est pourquoi, son humilité parfaite donna à ses enfants le mérite des mitsvot de la "poussière" de la Sotah et de la "cendre" de la Vache Rousse, car la première répare la faute causée par le corps, tandis que la seconde purifie de l’âme souillée.
[Ben Ich 'Haï - Ben Yéhoyada]

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+ "Je ne suis que poussière et cendre"

-> Rachi commente : "J'aurais déjà dû être réduit en poussière par les rois, et en cendre par Nimrod."

Le Ayélét haCha'har fait remarquer que l'histoire de Nimrod s'est produite avant la guerre contre les rois, et ainsi Avraham aurait donc dû dire : "Je ne suis que cendre et poussière".
Cela peut s'expliquer par la guémara (Béra'hot 13a) : "Les derniers malheurs font oublier les premiers."
De ce fait, le miracle qui a eu lieu avec les rois était plus concret pour lui que le miracle d'avoir été sauvé de Nimrod.

["Je ne suis que poussière et cendre" = Nos Sages enseignent de là à quel point Avraham avait de la gratitude pour Hachem! Il ne se voyait pas comme un être vivant, mais comme de la poussière, et de la cendre, tellement il devait toute possibilité de vie à l'aide d'Hachem!!
Il n'est que ce que D. fait pour lui!!!]

Les vêtements de Shabbath

+ Les vêtements de Shabbath :

-> "Si tu considères le sabbat comme un délice, la sainte journée de D., comme digne de respect, si tu le tiens en honneur en t'abstenant de suivre tes voies ordinaires, de t'occuper de tes intérêts et d'en faire le sujet de tes conversations, alors tu te délecteras" (Yéchayahou 58,13-14)

Selon nos Sages, ce verset fait référence, entre autre, au concept de porter des vêtements qui sont dédiés uniquement à Shabbath.

Rabbi Yo'hanan (guémara Shabbath 113a) appelle ses habits : "mes vêtements qui m'honorent".
Il expliquait : "Si je vais dans une ville inconnue, les gens vont me juger en fonction des habits que je porte".

=> En portant de beaux habits pour Shabbath, je témoigne à mes yeux (une action extérieure influence mon intériorité), et ainsi qu'aux yeux de tous, de l'importance de ce jour.

-> Le Rambam (Hilkhot Shabbath 2,3) dit qu'il faut mettre des habits spécifiques à Shabbath, comme si on attendait avec respect l'arrivée de la Reine du Shabbath.

-> "Heureux est la personne qui a les moyens d'acheter des habits dédiés au Shabbath"
(Siddour du Chela haKadoch)

-> Le Akédat Yits'hak (paracha Tétsavé) dit qu'à Shabbath nous sommes élevés par notre néchama supplémentaire, et on se doit donc d'avoir des habits reflétant cet état d'élévation spirituelle.

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-> "D. fit pour l'homme et pour sa femme des habits de peau, et les en vêtit" (Béréchit 3,21)

Le Divré Ménachem (Béréchit) commente :
"Ces habits sont les vêtements de Shabbath (Adam a été créé le vendredi).
Hachem voulait que Adam et ses générations futures soient habituées à revêtir des vêtements en l'honneur du Shabbath.
Ils servent aussi de protection contre les mauvais esprits."

-> Le rav Tsadok haCohen (Pri Tsadik - Kédouchat haShabbath 5,1-2) nous transmet un message très fort à ce sujet :
"Le cœur de chaque juif est rempli de sainteté, et durant Shabbath, il se remplit de la kédoucha spéciale de ce jour.
Lorsqu'une personne honore son corps en ayant des vêtements de Shabbath, elle honore en réalité la kédoucha du jour, qui est présente en son cœur.
[...]
De même que Shabbath est un semblant du monde à venir, de même les habits que nous avons durant ce jour, sont un semblant des habits que notre âme revêtira dans le monde à venir (éternel).
[...]
Le service du Cohen n'est valide que s'il est habillé de ses vêtements sacrés (bigdé kéhouna).
Ils sont sacrés par la sainteté que D. transmet au Cohen, lui permettant d'accomplir son service dans le Temple.
Chaque juif, expérimente la même kédoucha à Shabbath, car les habits de ce jour, sont alors l'équivalent de ceux portés par le Cohen."

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-> "Il enlèvera ses vêtements et portera d’autres vêtements" (Tsav 6,4)

Rachi : Les vêtements avec lesquels il a fait la cuisine pour son maître, qu’il ne les porte pas pour verser à boire à son maître.

La guémara (Shabbath 114), et le Maharcha dessus, nous enseignent :
Il y a là une preuve que l’homme doit changer de vêtements pour Shabbat et porter des vêtements plus beaux.
De même que le cohen ne portait pas pendant son service les mêmes vêtements avec lesquels il faisait sortir les cendres, mais d’autres vêtements, plus beaux et plus propres, le Shabbat il faut porter des vêtements plus beaux et plus propres que ceux qu’on porte la veille du Shabbat pour préparer le Chabat.

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-> "Dans le monde à venir, une personne sera habillée de la même façon qu'elle s'habille dans ce monde en l'honneur de Shabbath."

[midrach Yalkout Réouvéni - Béréchit]

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-> "Revêtir des vêtements de Shabbath, nous rappelle que c'est un jour sacré durant lequel il est interdit de travailler" (le Kol Bo - 31)

-> Le Kaf ha'Haïm (123) nous dit qu'il faut les revêtir même l'été quand il fait chaud, car ils nous servent de rappel qu'il est interdit de porter dans le domaine publique.

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-> Le 'Hida nous enseigne :
"Une personne doit mettre ses vêtements peu avant le début de Shabbath.
Il n'est pas convenable de les mettre seulement le matin, car en agissant ainsi, cela montre que l'on ne s'habille pas en l'honneur du Shabbath, mais uniquement afin d'impressionner les autres.

De plus, en les mettant seulement le matin, on imite les non-juifs dont les jours de fêtes commencent le matin."